引言

新时代国产动画依托技术升级与文化自觉迈入创作黄金期，以神话IP改编为代表的作品不断实现票房与口碑突破，成为中华优秀传统文化当代传播的重要载体。《哪吒之魔童闹海》接续前作叙事，以颠覆性改编重构经典神话，凭借鲜明的民族美学、深刻的价值表达与成熟的工业水准成为现象级作品，引发学界与业界对传统文化现代化转化的广泛讨论。在全球化文化交融与文化强国建设背景下，如何平衡文化传承与创新、实现民族文化的创造性转化与创新性发展，成为新时代文艺创作的核心命题。马克思主义文化观以历史唯物主义与辩证唯物主义为根基，强调文化的物质性、实践性、人民性与批判性继承，为解析文艺作品的文化生产、价值传递与社会功能提供科学理论框架。本文以《哪吒之魔童闹海》为研究对象，运用马克思主义文化观审视影片的文化基因、传承路径与创新实践，剖析其在角色塑造、视听表达、精神内核上的文化建构逻辑，总结国产动画文化发展的启示，以期为新时代国产动画坚守民族立场、赓续文化根脉、彰显时代精神提供理论参考与实践借鉴。

一、马克思主义文化观的核心内涵

马克思主义文化观是马克思主义理论体系的重要组成部分，其核心内涵建立在历史唯物主义和辩证唯物主义基础之上，强调文化的本质、功能及其与社会发展的辩证关系。马克思的观点为我们提供了理解文化现象的宝贵视角和思路，深刻揭示了文化与社会、经济、政治之间错综复杂的内在联系。

首先，马克思主义强调文化的物质性与社会性。文化作为上层建筑的一部分，其内容和形式由社会的物质生产方式（经济基础）所决定。不同的社会形态（如奴隶社会、封建社会、资本主义社会）会产生与其经济基础相适应的文化形态。在阶级社会中，统治阶级的文化往往占据主导地位，反映和维护其利益，而被压迫阶级的文化则可能表现为反抗意识，因此文化又具有鲜明的阶级属性。

其次，马克思主义指出了文化的实践性与历史性。黄力之（2021）指出，马克思的文化产生论是深深扎根于生产、劳动和实践的沃土中的，以此来探究这些活动在人与自然、人与社会之间发挥的桥梁作用。马克思主义文化观文化是人类在改造自然和社会的实践中形成的，是物质生产活动和精神活动的总和，并且文化是随着生产力发展和生产关系变革而不断演变的。例如，工业革命催生了现代科学文化，信息革命则塑造了数字时代的文化特征。同时，马克思主义强调对文化的批判性分析，揭露其背后隐藏的统治阶级价值观念。孟宪平（2021）指出马克思恩格斯文化思想紧密地与工人阶级、社会主义以及人的命运联系在一起。强调无产阶级文化应服务于阶级斗争和社会主义革命，要为推翻剥削制度、建立新社会服务，成为革命的工具。

最后，马克思主义注重文化的人本价值，指出文化应服务于人的精神解放，消除异化，促进人的创造力、审美能力和道德水平的提升，实现人的自由全面发展。郑祥福、卢烁乐（2019）对几本经典著作进行了深入解读，详细阐释了马克思主义文化批判理论的基本观点，认为马克思主义文化批判是基于社会主义人的全面发展之上的，由此也揭示了资本主义文化背后生产方式的本质。并且，马克思主义承认不同民族文化的独特性，但也指出在资本主义全球化背景下，文化可能被资本逻辑同质化。社会主义文化应尊重多样性，同时推动人类文明的共同进步，实现文化多样性的辩证统一

马克思主义文化观的核心在于以历史唯物主义为方法论，揭示文化与社会经济结构的深层联系，强调文化的阶级性、实践性和革命性，最终指向通过文化变革推动社会进步和人类解放。基于此，本研究选取《哪吒之魔童闹海》为参照，通过分析影片中的文化基因与现代价值观的融合创新，探析其文化价值与对文化建设的启示，深化国产动画电影文化实践的理论认知。

二、《哪吒之魔童闹海》的传统文化起源

当下，随着国人物质生活水平逐步提升，对精神层面的追求愈发强烈，动画电影作为一种受众广泛、老少皆宜的艺术形式，其市场潜力巨大，传播影响力不容小觑。传统文化是中华文明演化汇集的民族文化，深刻影响着人们的生活。中国动画电影是传承传统文化的重要方式，其领域下的传统文化体现在视觉、听觉及人物思维、价值观念和行为准则等方面。自诞生起，国产动画电影的发展与传统文化传播紧密相连，电影不断借鉴和传播中华优秀传统文化，每部经典作品都有独特的传统文化内核。作为现象级国产动画电影，《哪吒之魔童闹海》在2025年上映后仅7天就收获42亿票房，豆瓣评分8.5，荣登2025春节档票房第一，为中国现代文化产业的发展注入强大动力。

《哪吒之魔童闹海》承接上部“扛天雷”，哪吒和敖丙肉身尽毁，太乙真人用七色宝莲保其魂魄，以莲藕重塑肉身。此时，东海龙王敖光为子报仇，联合申公豹借西海龙王敖闰裂空之力兵围陈塘关，海妖族现身，陈塘关危在旦夕。哪吒在以为失去至亲的悲痛中，仍坚守承诺，冲破桎梏对抗命运；与敖丙一同与未知展开对抗。影片主人公哪吒源自传统神话，其形象在历史文献中有诸多记载。明代小说《封神演义》和《西游记》最终确立了哪吒的经典形象。《封神演义》中详细描写了哪吒灵珠转世、闹海屠龙、剔骨还父、莲花化身等传奇故事，成为后世改编的基础。

在第一部《哪吒之魔童降世》中“灵珠、魔丸”的二元对立改编自《封神演义》中哪吒的“灵珠子”身份。在传统故事中，哪吒因杀龙王三太子引发天谴，为不连累父母而“剔骨还父、割肉还母”，后由太乙真人以莲花重塑其身。这一情节体现了与天命的抗争，电影则通过现代视角重构了哪吒与李靖的父子关系。龙在中国文化中本是祥瑞，但《封神演义》将龙族塑造为反派，暗含古代对水患的恐惧。电影中龙族被镇压于海底的设定延续了这一隐喻。《哪吒之魔童闹海》进一步挖掘传统文本中的支线人物，如敖丙、申公豹等，但其内核仍将围绕反抗命运、自我认同等主题展开。尽管电影以现代技术重构叙事，但哪吒故事的生命力始终源于中国传统文化中“打破宿命论”的哲学精神与对人性复杂性的深刻探讨。

三、《哪吒之魔童闹海》的文化传承与创新路径分析

（一）电影角色塑造摈弃善与恶的传统定义，利用人物展现对“人的解放”的思考

马克思主义文化观强调文化的历史继承性与创新发展性，认为文化是在继承前人成果的基础上不断发展创新的。动画电影《哪吒之魔童闹海》以其独特的艺术魅力和深刻的文化内涵，在票房与口碑上取得了双丰收，更在传统文化继承与创新方面为我们提供了一个优秀范例。

从角色塑造来看，影片展现了哪吒从宿命论到自我觉醒成长历程。在传统哪吒故事中，其悲剧源于天命，而《魔童》系列将哪吒设定为“魔丸”转世。这一改编打破了传统善与恶的二元对立，赋予哪吒更复杂的成长困境——在社会偏见与自我认知中挣扎。电影通过“我命由我不由天”的精神内核，批判了传统文化中过度强调宿命论的消极性，转而强调个体对命运的主宰权。

而电影中反面角色无量仙翁以独特的形象和复杂的人设成为推动剧情发展的关键人物，打破了观众对传统神话角色的认知，引发了诸多讨论。从设定溯源，无量仙翁在神话中常以南极仙翁的形象示人，是长寿、祥和与正义的象征。但在这部影片中，他被赋予了全新的内涵。为了挑起申公豹与陈塘关的血仇，他指使鹿童嫁祸哪吒；怂恿三大龙王背叛东海龙族，策划屠城；牺牲申小豹的性命，坐实申公豹的反派罪名；在生死关头，他难以用三昧真火降伏哪吒，便以放生哪吒父母为诱饵，诱导哪吒自我毁灭。无量仙翁反映出影片对权力、利益与人性的深刻思考，他代表着绝对权力下的旧秩序，可视为对传统文化中“等级秩序”的隐喻。哪吒对其权威的挑战，呼应了前作“我命由我不由天”的主题，并将反抗对象从具体个体转向更隐形的制度性压迫。电影中申公豹因妖族身份遭受歧视，龙王一族因镇压妖兽反被天庭囚禁，揭示权力体系的不公与偏见。这种对“正邪”背后结构性压迫的揭露，突破了传统神话的简单道德判断，引发对制度性歧视的批判。

《哪吒之魔童闹海》的角色塑造并未全盘否定传统文化，而是以创造性转化的方式，剥离其陈腐部分，提炼抗争精神、亲情纽带等内核，并注入平等、自我实现等现代意识。这种批判性继承其核心在于通过神话叙事揭示社会矛盾、阶级对立与人的异化问题，并以角色的反抗与觉醒呼应马克思主义对“人的解放”的追求。

（二）影片视听设计涵盖传统文化，多维度展现文化自信

马克思主义认为，文化作为上层建筑的一部分，由经济基础决定并反作用于社会生产。《哪吒之魔童闹海》作为一部现象级国产动画电影，其视听设计体现了中国电影工业的技术进步。这种技术革新背后是中国经济实力的提升与文化产业的资本投入，是马克思主义关于“物质生产决定精神生产”的体现。影片中宏大的场景设计和精细的角色造型，既是技术能力的展现，也是文化自信的物质化呈现。

比如，影片中的建筑和场景设计巧妙融合传统建筑特色与现代审美。陈塘关的建筑借鉴了中国古代城镇风格，传递出传统建筑注重对称、秩序的美学观念。玉虚宫则采用八卦排列，暗合中国传统的阴阳八卦学说，象征着天地万物的运行规律与变化之道，体现出古人对宇宙秩序的深刻理解。

角色的服饰与造型是传统文化元素的直观体现。哪吒的服饰以红、黄为主色调，色彩搭配和造型设计参考了传统神话形象与戏曲服饰。敖丙的服饰则采用白色和淡蓝色，其发型和配饰带有传统神话中龙族的特征，体现出传统服饰文化中对身份、地位的象征意义。电影中结界兽灵感来源于三星堆的青铜人头像和金面具，其卡通的形象和夸张的肢体动作在保留传统元素的同时，加深了人们对于三星堆文化的印象。无量仙翁的形象参考南极仙翁，其坐下有鹿鹤两个童子，设定本是坐骑，影片中则以鹤童、鹿童两个角色诠释。

在配乐方面，影片大量运用了二胡、古筝、唢呐等民族乐器。在紧张的战斗场景中，唢呐声增强了战斗气势；在温馨场景，古筝和二胡声则烘托出细腻的情感。这些民族乐器的运用，营造出独特氛围的同时，还传承了传统音乐的韵味和表现力。语言层面，影片中部分角色使用方言，为影片增添了浓郁的地域文化特色。如太乙真人的四川方言，既丰富了角色的性格特点，又让观众感受到四川地域文化的魅力，这种方言的运用是对传统文化中地域语言多样性的传承和展示。

《哪吒之魔童闹海》扎根于中国传统神话故事，传承了诸多经典元素。哪吒、敖丙、太乙真人等角色形象以及其之间的故事，都是在传统神话基础上进行二次创作。这些元素承载着中华民族悠久的文化记忆，是对传统文化的继承与延续。影片通过动画形式将这些元素呈现出来，让古老的神话故事在现代社会焕发生机，增强了民族文化认同感，也为当代文化发展提供了根基，是文化历史继承性的深刻体现。

（三）电影注入时代精神，传达“反抗与自我救赎”的文化内核

《哪吒之魔童闹海》通过神话重述与创新，生动诠释了以改革创新为核心的时代精神，马克思主义视角的启示在于：文化产品需在“反映现实”与“超越现实”之间保持张力，既要传递时代精神，也要保留批判锋芒，最终推动“人的自由全面发展”这一终极目标的实现。影片通过角色成长、剧情冲突和主题表达，展现了当代社会人们的价值追求与精神风貌，包含了个体自我觉醒与命运抗争的革命精神、多元包容与打破偏见合作精神以及诠释责任与担当的集体主义精神。

电影中，哪吒“我命由我不由天”的口号，在第二部中被赋予了更复杂的现实意义。例如，剧情涉及阶层固化，如妖族与魔丸的出身决定论，以及制度性压迫，如天庭的僵化秩序，其反抗叙事则通过激烈的动作场面与激昂配乐，强化“自我救赎”的主流话语，呼应马克思主义对“人的解放”的追求。同时，影片延续了前作对亲情的改写，通过温情化场景，如殷夫人与哪吒互动的生活化细节，与宏大战役的结合，将儒家“家国同构”思想转化为“小家大爱”的现代价值观。这种处理既保留了传统文化的根脉，又适应了个体意识觉醒的社会现实。

影片中还展现了不同种族、不同身份的角色，如人类、龙族、妖族等，他们各自有着不同的背景和诉求，也存在着误解和冲突。然而，随着剧情的发展，哪吒与敖丙、申公豹等角色跨越了种族和身份的界限，共同进退。这种多元包容的理念，打破了传统的二元对立思维，倡导人们摒弃偏见，理解和接纳不同的个体和群体。在当今全球化的时代，不同文化、种族之间的交流日益频繁，社会更加倡导多元文化的包容与融合。

在影片最后，龙族与哪吒协同作战，甚至连结界兽、海夜叉等小角色，也坚守岗位，各自发挥所长，相互配合，为了集体目标而努力。通过这些情节，电影诠释了集体主义精神的内涵：在集体面临困难时，个人能够将集体利益置于首位，成员之间相互协作、彼此支持，为了共同的目标全力以赴。这种精神不仅让影片中的角色战胜了强大的敌人，也向观众传递出积极价值观，当个人利益与集体利益发生冲突时，能够以集体利益为重，团结协作，共同创造更美好的未来。

四、国产动画电影的文化发展路径的启示

（一）实现传统文化创造性转化，秉持辩证扬弃的态度，强化文化自觉意识

马克思主义主张对文化遗产进行批判性继承，进行传统文化的创造性转化，关于中华优秀传统文化“双创”的重要论述，是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分，是马克思主义文化观在新的历史条件下的继承发展，也是用马克思主义引领我国新时代文化建设的重要方针。

《哪吒之魔童闹海》的神话重写为国产动画提供了范本。影片将哪吒“剔骨还父”的悲剧内核转化为“反抗命运”的成长叙事，通过对神话传说的重述实现传统符号的现代化转译。中国拥有丰富的传统文化资源，如神话传说、民间故事、历史典故等。国产动画电影需深入挖掘本土文化的精神内核，而非简单拼贴符号，例如通过神话、民间传说等载体传递符合当代价值观的主题。同时，哪吒对“天命论”的挑战暗含对宿命论的批判，动画电影也可通过寓言化叙事，在娱乐外壳下植入对社会现实的反思，实现文化产品的批判功能。

（二）电影文化内核的人民性的表达，实现大众文化与阶级意识的平衡

马克思主义文化观的精髓是“以人民为中心”，国产动画需兼顾大众审美与思想深度。《哪吒之魔童闹海》通过萌化配角，如太乙真人的喜剧化，以快节奏打斗与情感共鸣点吸引了广泛受众。这表明国产动画需以通俗形式承载严肃议题，例如将阶层流动、身份认同等社会关切融入青少年成长的现实主题，形成雅俗共赏的叙事策略。除此之外，文艺作品创作应注重边缘全体可视化，影片中哪吒、妖族等作为异类的设定，可被解读为对少数群体生存困境的隐喻。

国产动画电影对神话资源的转化，应在民族化题材内容之中结合时代背景，融入时代特定的精神文化价值观，关注底层叙事，深入挖掘不同社会阶层的生活状态和文化需求，避免文化表达的单一性。例如，展现普通劳动者的辛勤付出、弱势群体的生存困境等，使动画电影能够反映更广泛的社会现实，满足不同阶层观众的文化消费需求，通过角色多元化，增强文化表达的包容性。

（三）技术创新推动产业自主性提升，凸显生产力对文化形态的决定性作用

马克思主义强调物质生产对文化发展的基础性作用，国产动画的崛起需依托技术自主与产业升级。电影创作团队用五年时间打磨《哪吒之魔童闹海》，影片通过3D建模、动态捕捉、特效渲染等技术突破，展现了中国动画工业的成熟度。例如，影片中妖神大战的粒子特效、角色微表情的细腻刻画，体现了技术对艺术表达的支撑。这启示国产动画需持续投入技术研发，避免对西方技术的依赖，以马克思主义生产力解放理论推动文化生产力的独立自主，让技术创新为文化赋权。同时，影片的成功离不开从IP开发、制作到衍生品营销的全产业链整合，动画电影需平衡商业性与艺术性，通过政策引导与创作者权益保护，建立可持续的产业生态。

五、结语

以马克思主义文化观为理论标尺审视《哪吒之魔童闹海》，这部作品既是国产动画工业化升级的标志性成果，更是中华优秀传统文化在当代文艺创作中实现创造性转化、创新性发展的生动实践。影片立足唯物史观的文化辩证思维，以传统哪吒神话为叙事基底，既坚守民族文化根脉，传承抗争精神、家国情怀与审美特质，又以批判性继承的态度剥离传统叙事中的宿命论与等级秩序桎梏，将自我觉醒、平等包容、集体担当等时代价值融入角色成长与剧情推演，让古老神话完成了从古典文本到现代影像的精神跃迁。从角色塑造打破善恶二元对立、反思结构性压迫，到视听设计融合传统建筑、民族器乐、非遗符号与现代工业技术，再到精神内核呼应“人的解放”与个体价值实现，影片始终以文化的实践性、人民性与革命性为导向，在艺术表达与价值传递间找到平衡，为国产动画的文化创作树立了兼具市场号召力与思想深度的典范。

在全球化文化交流碰撞的时代语境下，国产动画承担着传承民族文脉、彰显文化自信的重要使命。马克思主义文化观所强调的文化与经济基础的辩证关系、文化的人民性本质、对传统文化的辩证扬弃，为新时代文艺创作提供了根本遵循。《哪吒之魔童闹海》的成功印证，传统文化的现代化表达并非简单的元素拼贴与故事复刻，而是要深入挖掘民族文化的精神内核，结合社会发展现实与大众精神需求，以符合当代审美与价值理念的方式完成文化转译。同时，影片依托技术革新与产业升级实现艺术突破，也印证了物质生产对文化发展的支撑作用，彰显出文化生产力解放对文艺创作的重要意义。

未来，国产动画的文化创作仍需坚守马克思主义文化观的指导，持续深化对中华优秀传统文化的挖掘与阐释，在传承中守正，在创新中突破。一方面，要继续以人民为创作中心，关注现实社会与大众精神诉求，让动画作品兼具娱乐性与思想性，让民族文化真正走进大众内心；另一方面，需不断推动技术自主创新与全产业链优化，以工业实力支撑艺术表达，摆脱对外依赖，构建具有中国特色的动画创作体系。更要以开放包容的姿态对待多元文化，在民族化根基上吸纳世界优秀文化成果，让国产动画成为传播中国声音、展现中国精神的重要载体。相信在马克思主义文化观的科学引领下，国产动画将持续深耕传统文化沃土，创作出更多兼具民族风骨、时代精神与国际视野的精品力作，为建设社会主义文化强国、推动中华文明传播与发展注入源源不断的动画力量。

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