引言

习近平将推动中国特色社会主义文化繁荣发展置于优先战略地位，针对当代中国文化建设所遭遇的各类议题，进行了系统且深刻的反思与表达，这些论述构成了其文化思想体系的核心框架。传统文化的创造性转化与创新性发展是习近平文化观中的核心理念之一。这一理念于2013年12月30日首次进行系统性的阐述，在主持十八届中央政治局第十二次集体学习时习近平提出了关于“实现中华文化传统美德的创造性转化、创新性发展”的主张，在随后的多场讲话中，他不断深化这一思想，并逐步优化表述为“实现传统文化的创造性转化、创新性发展”。在十九大报告中，他进一步对于该文化思想进行了详细阐释，完整表述为，“要坚持为人民服务、为社会主义服务，坚持百花齐放、百家争鸣，坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌”。除了在理论层面多次强调这一思想外，在实践层面他也提出相应的倡议，指出文化需与时俱进，要使中华民族的传统文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，文化发展也永远在路上。这一倡议正是将这一思想落实到实践的具体要求和目标。这一思想的提出，为我们正确理解传统文化与现代中国文化发展的关系提供了思维指引，同时也为通过国际传播重塑中国形象，转变“传统落后”的标签为当代积极向上的形象提供了重要启示。

中国传统文化的核心价值与当代意义

在深入领会和把握习近平关于“实现传统文化的创造性转化、创新性发展”这一重要论述之前，有必要先行厘清“文化”与“传统文化”这两个基础性概念。对二者内涵的准确理解，是后续探讨“创造性转化”与“创新性发展”理论意蕴与实践路径的重要前提。

在学术领域，对“文化”这一概念的界定通常区分为广义与狭义两个维度。广义的文化概念囊括了人类在物质生产和精神活动领域所取得的一切成就，覆盖经济基础、政治制度、社会形态以及意识形态等诸方面；狭义的文化则更聚焦于精神层面的创造与结晶，集中体现为思想观念体系。马克思主义理论传统同样认可这种广义与狭义的区分，但其审视文化的根本立场始终植根于唯物史观。习近平总书记的文化理念与此高度契合。他明确指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂”、“优秀的传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉”。上述论断有力彰显了文化之于人类生活与国家进步的深远价值。但需注意的是，文化并非凝固不变的实体，而是始终处于动态演进之中，伴随着时代变迁而持续发展。正如习近平所言：“古今中外，文艺无不遵循这样一条规律：因时而兴，乘势而变，随时代而行，与时代同频共振”。这表明，习近平所提及的文化及传统文化，主要是指立足于唯物史观的狭义文化概念，即以精神层面的思想观念为核心。

文化构成了维系民族认同与国家凝聚力的精神支柱。纵观历史发展进程，任何疏离乃至摒弃自身文化传统的民族，不仅难以获得持续进步的动力，更容易在时代变迁中迷失方向，陷入深层次的发展困境。传统文化对于民族和国家而言，不仅是至关重要的构成元素，也是关乎民族命脉的重要存在。它是维系过去、现在与未来之间的纽带，是极为珍贵的精神财富和滋养源泉。习近平在多个场合强调优秀中华传统文化的价值，将其称为“中华民族的精神家园”“中华民族的根与魂”“社会主义核心价值观的重要源头”等。作为一个拥有五千年文明历史的古国，我们的文化底蕴极为丰富，承载着先人积累的智慧与实践经验。习近平指出，“中华文明源远流长，孕育了中华民族独特的精神品格，培养了中国人民崇高的价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族的持续发展，为今天推进改革开放和社会主义现代化建设提供了强大的精神动力。”中华传统文化蕴含着深厚的精神力量。历经数千年的积淀，其思想精华集中体现为“和而不同”的包容品格、“天人合一”的生态智慧以及“仁义礼智信”的价值信条。这些核心观念不仅构成了中华民族独特的精神标识，也为应对当今世界性挑战提供了源自东方的思想资源。在迈向现代化的征程中，传统文化一方面遭遇传承上的困境，另一方面也迎来了革新的契机。通过创造性的重构，它得以与当代文明展开深度交流；借助创新性的拓展，其内在活力被持续激发。这不仅有助于筑牢文化自信的根基，更是推动人类命运共同体构建的关键要素。传统文化在当下的意义，表现为给现代社会构筑心灵归宿，为全球治理提供中国方案，并促进不同文明间的交流互鉴。

传统文化的发展之道

习近平总书记曾深刻指出，任何传统文化都是在特定历史条件下形成的，其产生与发展必然受到当时人们的认知能力、社会环境和制度框架的限制。正因如此，其中难免会掺杂一些与时代脱节的陈旧观念，甚至是不再具有积极意义的糟粕性内容。传统文化作为中华民族的精神血脉，承载着深厚的历史积淀和智慧结晶。然而，传统文化并非全然适用于现代社会，其中既有精华，也有糟粕。习近平总书记进一步强调，对待传统文化必须秉持科学态度，在学习、研究和应用过程中坚持古为今用、推陈出新的原则。要立足新的社会实践与时代需求，对传统文化进行审慎甄别与合理取舍，切忌将其全盘照搬至当代。应当坚持古为今用、以古鉴今的基本立场，采取有鉴别、有扬弃的继承方式，避免厚古薄今、以古非今的倾向。通过扎实推进传统文化的创造性转化与创新性发展，促使其与当代文化相互融合、彼此贯通，共同服务于以文化人、以文育人的时代使命。在全球化与现代化相互交融的时代背景下，传统文化的处境尴尬，如果传承和发展成为了当代人值得思考的问题。创造性转化正是对这一挑战的积极回应，它要求我们在尊重传统的基础上，对其进行甄别、改造与创新，使其更好地适应现代社会的需求。创造性转化的关键要义在于“转化”二字。它强调的是立足当下语境，对传统文化进行重新解读与必要改造，从而为其注入契合时代需要的新意蕴。这一过程并非简单的照搬照抄，而是需要在深刻理解传统文化精髓的基础上，结合现代社会的实际情况，进行有针对性的调整与创新。例如，儒家思想中的“仁爱”理念，可以通过现代教育体系的融入，转化为培养学生社会责任感和同理心的重要资源；道家思想中的“天人合一”观念，则可以与现代生态保护理念相结合，为可持续发展提供理论支持。

创新性发展构成了创造性转化的深化与拓展。它着重指出，在对传统文化进行当代重构的基础上，还需进一步推动其迈向现代化进程，并增强其在全球范围内的传播力与影响力。创新性发展不仅要求我们对传统文化进行内容上的创新，还要求我们在传播方式、表现形式等方面进行全方位的探索。

甄别与改造是创造性转化与创新性发展的过程中的关键环节。我们需要对传统文化进行全面的梳理与评估，区分其精华与糟粕，并在此基础上进行有针对性的改造。首先，甄别传统文化的精华与糟粕。传统文化的精华部分，如“仁爱”“诚信”“和谐”等价值观念，具有普遍的适用性，应当予以保留与弘扬；而糟粕部分，如封建礼教中的等级观念、性别歧视等，则应当予以摒弃。习近平总书记深刻阐释了创新的内涵，指出其核心在于催生新的思想路径、表达方式、运行机制与表现形态。他强调，必须以马克思主义为根本遵循，切实做到汲取古人智慧、借鉴外来优长，经过审慎辨析与合理取舍，在继承中开拓新境，从而实现传统脉络与现代文明的深度交融与顺畅对接。^[5]例如，儒家思想中的“孝道”观念，可以通过现代家庭伦理的重新诠释，转化为促进家庭和谐与社会稳定的重要力量；而“三从四德”等封建礼教观念，则应当予以批判与摒弃。

在现代化进程中，如何推动传统文化的创造性转化与创新性发展，已然成为一个关键命题。通过对传统文化进行审慎辨析与合理重构，我们既能传承其思想精华，也能为其注入契合当代语境的新意义与新活力。在此过程中，应当积极借助现代科技力量与多元传播媒介，不断探索新颖的表达形态与传播路径，使古老的文化积淀在当今社会绽放出崭新光彩。“实现传统文化的创造性转化、创新性发展”构成了习近平文化思想体系中的关键组成部分。“立时代之潮头、通古今之变化、发思想之先声”这一深切召唤，犹如指引我们奋勇前行的嘹亮号角，为文化传承与创新实践明确了价值导向。

推动传统文化的创造性转化与创新性发展，其意义不仅在于延续民族文脉、光大历史智慧，更体现为对当代社会发展诉求的深刻呼应。经由这一实践路径，我们得以向世界传递东方智慧，为构筑人类命运共同体、深化各国文明对话与互鉴，提供富有中国特色的思想资源与实践方案。

国际传播中国家的新形象塑造

前文探讨了传统文化的创造性转化与创新性发展的路径及其意义。这种转化与发展不仅为传统文化的现代化提供了切实可行的方向，也为中国参与全球治理、提出具有中国特色的解决方案奠定了深厚的文化基础。传统文化中“和而不同”“天人合一”“天下大同”等理念，通过现代化的诠释与重构，为解决全球性问题提供了独特的东方智慧。例如，“和而不同”理念能够为全球文化多样性的保护提供理论支撑，“天人合一”观念则为全球生态治理贡献了中国智慧。然而，国际社会对中国的认知仍存在诸多偏见与误解，尤其是“传统落后”的刻板印象依然根深蒂固。这种认知偏差不仅阻碍了中国文化的国际传播，也在一定程度上限制了中国在全球治理中的话语权。因此，如何通过讲好中国故事，塑造一个真实、立体、全面的中国形象，成为当前国际传播领域的重要任务。

在国际传播领域，我国虽已取得一定进展，仍面临着“双向传播失衡”的挑战。针对当前国际舆论场中的复杂挑战，部分西方媒体对中国的发展成就关注不足，且对于中国的评价难有中立态度。这些言论可能对中国在国际社会中的形象产生局限。为了更有效地参与国际沟通，有必要在表达方式上寻求更平衡、更具建设性的语调，以契合外刊对中立、理性风格的期待。习近平总书记突出强调了提升中华文明传播效能与影响力的战略意义。他指出，应当着力讲述中国故事、中国共产党奋斗历程、新时代发展成就以及中华优秀传统文化的当代价值，以此向世界呈现真实立体的国家形象，增进国际社会对中国的认知深度与情感认同，进而实现国家文化软实力的持续增强。要扭转外界对中国的刻板印象与陈旧认知，关键在于构建一套多元立体的中国叙事框架。这套框架应当贯通历史纵深与现代图景，融合本土基因与全球视野，展现传统智慧与创新活力，从而呈现一个客观真实、充满活力、持续演进的当代中国形象。

历史与现代的对话。中国故事不应局限于对传统文化的单一呈现，而应强调传统文化与现代文明的融合。例如，故宫博物院的数字化项目不仅展示了中国传统文化的深厚底蕴，还通过现代科技手段赋予其新的生命力。这种历史与现代的对话，能够打破“中国只有传统”的刻板印象，展现一个既尊重传统又拥抱现代的中国。

传统与创新的结合。中国故事的叙事应突出传统文化在现代社会中的创新性发展。例如，李子柒通过短视频将中国传统农耕文化与现代生活方式相结合，向世界展示了一个充满诗意与智慧的当代中国。这种叙事方式不仅能够吸引国际受众的关注，还能展现中国文化的创造力与活力。

本土与全球的联动。中国故事应注重本土性与全球性的结合，既要体现中国文化的独特性，又要回应全球共同关切。例如，中国在应对气候变化、推动可持续发展等方面的实践，可以为全球生态治理提供中国方案。通过讲述这些故事，中国不仅能够展现自身的责任感与担当，还能增强国际社会对中国文化的认同感。

在国际传播中，中国需要积极塑造一个“新兴美好”的形象，这一形象应当包含以下几个核心要素：开放包容、创新活力、责任担当。在国际传播中，中国需要通过多元化的叙事与创新的传播策略，打破“传统落后”的刻板印象，塑造一个“新兴美好”的国家形象。这一形象不仅能够增强中国文化的国际影响力，还能为全球治理贡献中国智慧与中国方案。通过讲好中国故事，中国可以向世界展示一个真实、立体、全面的中国，推动构建人类命运共同体。

传统文化辩证传承与国际传播的互动关系

在前三章中，我们探讨了传统文化的重要性、创造性转化与创新性发展，以及国际传播中的中国故事与新形象塑造。第四章将这两大主题进行深度结合，重点阐述传统文化辩证传承与中国故事讲述之间的内在逻辑关系。通过对传统文化的创造性转化与创新性发展，我们不仅能够更好地传承中华文明的精髓，还能在国际传播中讲好中国故事，塑造中国的新形象。

传统文化的辩证传承是指在继承传统文化精华的同时，摒弃其不合时宜的部分，赋予其新的时代内涵。此种传承路径兼顾了对历史的敬畏与对时代潮流的顺应。置身全球化语境之中，中国传统文化既迎来了前所未有的发展契机，也面临着多重考验。一方面，作为维系民族精神的血脉所系，传统文化凝聚了深厚的历史积淀与思想精华；另一方面，其中部分理念与价值取向难免与当代社会发展节奏产生张力。正因如此，以辩证态度对待传统文化，既体现了对其历史地位的尊重，也为其焕发持久生机注入了新的动能。

传统文化辩证传承的核心在于保留精华，去除封建糟粕。在这一过程中，我们需要以辩证法为指导，既不盲目排斥传统文化中的落后元素，也不机械地照搬其先进部分，而是要通过创造性转化和创新性发展，使传统文化与现代价值观念相融合。这种传承方式不仅能够让传统文化焕发新的生机，还能为中国在国际传播中讲好故事提供丰富的素材。

在国际传播中，中国故事的讲述是塑造国家形象的重要途径。通过讲述真实、立体、有深度的中国故事，中国可以改变国际社会中“传统落后”的偏见，展现出一个充满活力、创造力和开放性的新形象。

讲述真实的中国故事。中国故事的讲述需要立足于真实经历和真实情感，避免刻板印象和过度包装。通过讲述普通人的奋斗故事、科技创新的成就、文化传承的努力等，可以让国际社会更加全面地了解中国。

塑造新形象。在国际传播中，中国需要塑造一个与时俱进的国家形象。这种形象既要体现中国传统文化的深厚底蕴，又要展现中国在现代化进程中的成就和对全球事务的贡献。通过传统文化的创造性转化和创新性发展，中国可以在国际舞台上展现出一种既传统又现代、既本土又国际化的新形象。

传播中的文化自信。文化自信是中国在国际传播中塑造新形象的关键。通过对传统文化的辩证传承和创造性转化，中国可以在国际传播中展现出一种既不盲目崇拜外来文化，又不排斥其他文化的开放态度。这种文化自信不仅能够增强中国的国际话语权，还能为全球文化多样性提供中国智慧和中国方案。

传统文化的辩证传承与中国故事的讲述是密不可分的。通过对传统文化的创造性转化和创新性发展，中国可以在国际传播中讲述一个更具吸引力和感染力的故事。

文化传承与创新结合。在国际传播中，中国需要将传统文化的传承与创新相结合。通过对传统文化的现代化改造，中国可以让传统文化中的智慧和价值观更加贴近现代人的生活和需求，从而在国际传播中产生更大的影响力。

故事讲述与文化传播结合。中国故事的讲述需要以传统文化为背景，融入现代价值观和国际视角。通过讲述与传统文化相关的故事，中国可以在国际社会中传播其文化价值观，增强其国际影响力。

全球化背景下的文化对话。在全球化背景下，中国需要通过传统文化的辩证传承和创造性转化，与其他国家进行文化对话。通过这种对话，中国可以在国际社会中展现出一种开放、包容的态度，塑造一个与国际社会共同发展的新形象。

这种结合不仅能够让传统文化在国际舞台上焕发新的生机，还能为中国在全球化背景下塑造新形象提供坚实的文化支撑。传统文化的辩证传承与中国故事的讲述是中国在国际传播中塑造新形象的重要途径。通过对传统文化的创造性转化和创新性发展，中国可以在国际舞台上展现出一种既传统又现代、既本土又国际化的新形象。

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