引言

《逍遥游》作为《庄子》的开篇之作，是庄子思想的奠基石，体现了庄子哲学的核心。学界认为《逍遥游》在庄子思想里占据重要地位，不仅展示了庄子思想的精华，也是道家哲学的精髓所在。《逍遥游》是《庄子》内七篇的第一篇，作为《庄子》的首篇，也象征着庄子的思想的内涵与精髓。《逍遥游》气象宏大，其中提出的“逍遥游”命题，象征着庄子哲学的最高境界。它提出了“有待”与“无待”的区别，展现了“无待”的理想和对自由境界的追求,

一、逍遥的天地之境

首先来辨析一下庄子这里说的“逍遥”是什么意思，徐复观在《中国人性论史·先秦篇》提到“逍遥”二字的内涵：即是更注重精神层面上的自由。由此可见庄子的“逍遥”更多的是心灵之游。陈鼓应在《庄子今注今译》中给“逍遥”注释道：“一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在、无挂无碍的境地。”从这里可以读出庄子所说的逍遥的意思，就是精神和心灵上的绝对自由。

初读《逍遥游》，只觉庄子的可爱和情真意趣，开篇就描写了一只大鲲，将人带入一个奇幻世界。他写道，北海有巨鲲，体积庞大，无法估量其大小。开篇描绘大鹏图南之景，勾勒了一个广阔无垠的世界，同时也暗示了他要表达和追求的无限超越的心灵境界。“化而为鸟，其名为鹏”，这里的“化”指的不仅是形态上的转化，还有精神世界和生存境界的突破和转化。鲲突破了自身的生命形态和精神境域，化而为鹏，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”此句便可读出鹏气势之磅礴，鹏直入云霄，俯瞰天之苍苍。从这里可以看出鹏的双重境界突破：生存境域和心灵境界都得到了突破和转化。

二、进入逍遥境界的前提：有待与无待

（一）有待之物

庄子所说的“逍遥”不单指肉体上的自由，而是超脱世俗束缚、追求心灵境界的绝对自由。在庄子哲学中，“小大之辨”是一个重要概念，也是想进入“逍遥”境界必须要理解的。

庄子在这里描绘了高大雄伟的大鹏，翱翔天际，逍遥自在；蜩与学鸠是两只小小的蝉和学鸠，它们看着遨游在高空的大鹏表示不解：“我奋力而飞，碰到榆树和檀树就停下来，有时没飞上去投落到地上就是了，何必要飞九万里而往南海去呢？”这里就展现了小大之辩。在这里以小笑大，形成了大鹏与小鸟的大小对比。蜩与学鸠都满足于各自的性，它们是自得其乐的，但比起大鹏的自由境界，这两种小鸟的自由还是显得“小”了，所以庄子道：“之二虫又何知！”如果只是去郊外玩，带上三餐食物当天往返即可；若去百里之外，需准备一晚的粮食；若去千里之外，那要准备三个月的食物，这些小虫小鸟又怎会理解呢。从庄子的视角看，小、大不仅是物理上的差异，更多的是境界之差，心境、眼界、生命层次不同，决定了他看待世界的方式，以及看到的“大小”。

从“小知”到“大知”，庄子指出了个体认知的局限以及难以突破这种有限的认知。紧接着，庄子将这种超越的思维延伸到对时间和生命的理解上。小知与大知的突破，是对局限的超越，那么通过“小年”和“大年”的对比，庄子揭示了如何进入更广阔、自由的生命境界。“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也”，这里表达的是才智小的不如才智大的，寿命短的不如寿命长的。庄子在《逍遥游》之中对“小与大之辩”，不仅仅是局限于逍遥主体，更是在对比小与大这两种不同的精神高度。“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”足以可见鲲鹏能够展翅高飞是因为它积蓄了深厚的修养，而学鸠之类单凭一时冲动，这二者在个体的修养层面就具有一定的差距，它在智慧上有大小之分，在精神的自由程度上也有很大不同。这就是庄子所说“小知不及大知”。

（二）有待之人

通过“小大之辩”的这一方式，庄子引出了人类对事物对看法、对自我认知以及人和人之间差异对看法，他指出了四种不同的人在不同社会地位、职责下生存的状态和精神境界的不同。首先指出第一类人“知效一官，行比一乡，德合一君而徵一国者，其自视也亦若此矣”，他们就像正如蜩与学鸠，对自我评价很好，囿于一隅而沾沾自喜，是最低境界的俗人。宋荣子是比前面一类人更高一层境界的人，他可以做到“无已”，却不能做到“无功”和“无名”。“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，宋荣子能够做到整个世界都赞誉他，而他也不会更加勤勉；整个世界都非议他，而他也不会沮丧。他可以区分“内物”和“外物”，“誉”和“非”都是外在的功利性评价，宋荣子都可以做到不在乎，他可以转向内心的德性，将德性作为内心评判的依据，这里就有小大之辨。但宋荣子与列子比却还是差得远，他也是“以小笑大”，他笑前面四种人不知道“外”，依赖于“德”“征”“比”这些外部评价，他已经知道万物的区分和内心的原则，而列子“御风而行”，十五天才回来一次，他早已脱离步行的束缚，身心洒然，无拘无束。“比于致福者，未数数然也”。荣辱之境还是在外的，而列子已经可以到大道流行的境界了。但他仍然“有待”，这种自由是相对的，因为此自由还依赖于外部条件，未能做到“无己”和“无名”，因此庄子认为他“犹有未树也”，列子超越凡人，却未达逍遥游之境界。宋荣子和列子虽为俗界中之高者，但仍未能摆脱俗界生活。只有最后一种人，能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，才能真正地做到无所待，达到至高的“大”，才能达到精神自由的最高境界。

（三）无待的理想境界

庄子描写道“以游无穷者”，在这里“游”字的境界得到了展现，从鲲鹏冲天到神人游世，庄子逐步展开了他所追求的自由境界。鲲鹏的世界可以与人生活本身的世界作对比，二者的内在关联是十分密切的。大鹏遨游天际，不断地超越自身和外在世界的限制，还可以进行自我否定和自我超越。神人和大鹏有相似之处，他们可以超越自身内心的生存境域限制，也能超越世俗世界的价值评价，从而不断突破自身的生存界限。庄子从开篇极力渲染鹏飞南冥的过程，意在强调和彰显神人之游的实现需要艰苦卓绝的精神努力。对此，庄子以“无己”“无功”“无名”为人们提示了精神努力的方向，这就进入了《逍遥游》的第二个主题。

由“有待之物”到“有待之人”，庄子展开了自己的自由观阐述。无论是物还是人，只要生存、行动和意义依然受外在条件影响，那就是局限的、不自由的、不逍遥的，即“有所待”的。而庄子的自由理想是“无待”，不以外物为凭之自由。“至人无己，神人无功，圣人无名”是达到庄子自由境界的三种做法。常人做不到逍遥游，处于有待状态，是由于精神的束缚。要成为一个“游无穷者”，就必须做到“无己”“无功”“无名”，才能实现精神的自由。

“圣人无名”并非无所作为，而是不为名而为，做了也不把功名当成自我依据。而是无名之实。庄子通过尧让天下于许由的故事指出名与实的问题。尧认为自己的德能远不及许由， 想让贤天下给许由。但许由拒绝了尧的让贤天下，因为在他看来尧可以担当天子之名，他已经把国家治理得很好了。即便如尧这般的圣王，行为处事依然在“功与名”之内，而许由不受让，不愿以天下为名，他并非推脱，而是拒绝，认为尧名副其实，具有天子之名的德行。在这里彰显了庄子的态度，他认为尧不同于“效、比、合、徵”这四种人，他这种不为物役, 不为物累的自然之道是庄子想要表达和肯定的追求。

“神人无功”，功强调一个人的社会价值和功用，无功便是不在意在社会上获得的功名利禄、功绩，不以“功名”自居，不执着成败，所行皆顺应自然，超脱束缚。庄子用藐姑射山来形象化这一境界，他“不食五谷”，无待于物，“无功”，不以统治天下或造福万物为目的，顺自然而行。神人在这里的突破也就实现了对“有待”局限的超越。尧面对神人，自觉功德有限，悟到“无功”的状态，超越了功、相之眼界。“神人无功”并不是否定神人在世间所做的功绩，它强调的是在做事的时候不为外物所累心，摆脱外在的限制。

“至人无己”，即是顺应万物的本性，随着大道流形，顺遂自然本性。郭象注“无己”曰：“无己,故顺物,顺物而至矣。”不以自我为中心，不将自己心中主观的偏见强加到外物身上，避免将主体偏见影响到自己对世界的看法。只有做到这样才能的心胸开阔，摆脱外物对自己的限制，最终达到与万物相通的境界。这种看透生死、不为外在功名利禄所局限的人，就是庄子逍遥思想的承担者——至人。至人达到“无己”的境界，不仅仅是消解自我，超脱形体束缚，不把主体己见强加到客体的外物，与万物自然融为一体，不分彼此，即所谓“乘天地之正”，所以，这种“无己”，一是忘掉外物，二是忘掉我的形体和自我意识，达到无物无我，“堕肢体，黜聪明，离行去智，同于大通。”

三、结语

纵观《逍遥游》，庄子从“有待”的物与人，引出人要想达到“无待”的境界，进入“逍遥的途径是：“至人无己，神人无功，圣人无名”。《逍遥游》以鲲鹏遨游为始，从客观之有待进入精神之无待，揭示了庄子自由观的递进。鲲鹏乘风而行，仍有待于风，神人无功、圣人无名超越一切有待，达到精神无待之逍遥。如何在生活的“有待”中实现“无待”，这是永远值得深思的话题，对于每个人而言，生命有限，但其思想和精神是无限的。突破心中的局限，在有限的生命中，以一种逍遥游的精神状态实现个体无限的价值，这便是庄子《逍遥游》带来最大的启示。

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