引言

在全球文化交融与本土价值重构之时，侗族建筑作为中华民族传统营造智慧的杰出代表，其蕴含的生态哲学、集体秩序、技艺理性、文化记忆给现代设计教育给予了深厚的文化滋养与全新的创意启迪。就设计教育而言，由于缺少本土文化基因、存在同质化倾向等问题，因此需要对侗族建筑的核心智慧进行系统性挖掘转化，这既是保护非遗的需要，也是构建具有中国特色设计教育体系的要求。本文意在探寻侗族建筑文化基因同高校设计专业教学的深度交融之道，借助课程重塑、实践焕发以及机制保证来促使文化传承与教育革新彼此赋能，进而为培育具备文化自觉和可持续意识的设计人才给予可行范本。

一、侗族建筑营造技艺中的核心文化基因

侗族传统建筑承载着侗族人民的思想观念审美情趣、文化信仰和生活习俗，具有重要的历史价值、文化价值和艺术价值。

（一）顺应自然的建造哲学

侗族建筑遵循“天人合一”的宇宙观，力图体现人与自然中和、互补、协调、和谐的关系，反映人与自然的统一，随意与秩序的统一，浪漫与意蕴的统一，情与理的统一。它不是抽象的哲学命题，而是深深根植于侗族先民生活实践和宇宙观里，村落选址讲究依山傍水、顺势而建，不仅是出于审美和实用的需要，更是人与自然和谐共处的智慧。掌墨师顺应山势、水势、风向形成有机的空间布局，使聚落在生态环境中得到最佳的通风、采光、防灾效果，如干栏式底层架空的结构就是生态观的具体体现，有效防潮、通风、防蛇虫，减少对土地和植被的破坏，保证生态系统的自我修复能力。建筑材料大多取自本地，如杉木、石材、青瓦，构成了一个可以循环使用的就地取材系统，使建筑营造过程本身成为人与自然互动的可持续实践，可以说侗族建筑是一种活的生态哲学，它在构筑人居环境的同时，也造就了侗族人与天地万物和谐共处的生活方式和精神秩序，给当代绿色建筑理念和可持续设计提供了启发性的原型。

（二）空间中的集体秩序

在特殊的地理环境和长期的变化发展过程中，侗族人民深刻地认识到只有依靠集体，互相团结才能生存，所谓款既是一个宗族或者地域性的社群单位，又是侗族社会里联系认同和秩序的基本纽带。鼓楼是村寨的精神象征与功能中心，是侗族社会的心脏，担负着议事、庆典、祭祀、教育、社交等多重功能；高耸的形制、木构榫卯结构体现出掌墨师高超的技艺和集体协作的精神，同时也象征着族群团结、共同的意志；风雨桥横跨在溪流之上既是交通的工具，又是连接村寨情感的桥梁。桥上人们休憩、交往、避雨、举行仪式成为村民之间情感交流、社会交往的场所，象征村寨间互相帮助、和睦共处、共享幸福。民居的布局大多以鼓楼为中心呈放射状展开，层层递进产生出很强的空间向心力和社会凝聚力，以公共空间为核心的建构方式塑造了侗族社会集体性格，同时给现代城市社区设计及公共空间营造提供启示——怎样通过空间组织来强化社会互动、重建社区归属感是侗族建筑智慧给现代社会的深刻启示。

（三）实践理性与结构艺术

以手工生产方式为基础的侗族木构建筑营造技艺，是侗族传统文化的集中体现，成为彰显侗族独特品质和民族气质、凝聚侗族造物技术思想和实践经验、体现侗族创造力和住居理念的非物质文化遗产。其核心就是独特的穿斗式木架和精妙的榫卯结构，依靠木构件之间严密的力学契合来实现稳固支撑，不用任何金属钉件或者胶合材料，纯木结构体系在抗震、通风和耐久性方面表现出惊人的适应力，体现出侗族掌墨师对材料性能的深刻理解和高超的结构逻辑。传统匠师按照“墨师文”即营造口诀与法则来传授技艺，采用口传心授的方式传承技艺，经过长期实践形成了测绘、选材、加工、组装等系统化的经验体系，这个体系既重视个人技艺的熟练，又依靠分工协作和集体智慧的凝聚使每一座建筑都成为共同劳动和文化信仰的结晶。侗族营造传统所包含的实践理性、材料掌控力、团队协作精神，给当代设计教育、数字建造、智能制造给予重要启示——在飞速发展的技术语境里，设计应当回到“以人为本、以物为师”的原点，从手工智慧里吸取面向未来的创造力量。

（四）空间中的文化记忆

侗族建筑不只是居住的建筑，还是侗族人民的历史、精神信仰、文化记忆的载体，被称为立体的史书，是侗族群众心灵的物态化和结晶体，木构建筑营造是在历史的不断演进中人们生产生活中不可缺少的一种造物活动。鼓楼层层飞檐象征着侗族人对杉木的崇拜和对天地沟通的愿望，风雨桥的梁枋彩绘与雕饰蕴含着迁徙、祖源、团结的传说，这些符号系统不是简单的装饰，而是可以阅读的文化语言，是侗族人将信仰、伦理和自然观念嵌入日常空间的一种特殊方式。用现代的转译方式来诠释这些传统的符号，可以让设计者和教育工作者把民族审美、叙事结构、空间语义带入当代的设计教学当中，使学生在创造中领会文化，在创新中继承传统。以文化符号为基础进行再设计，不仅能丰富现代视觉语汇，也可以赋予设计以深层次的文化识别度与精神维度，在时代变迁中保持侗族建筑文化的生命力与象征意义。

二、高校设计专业教学的深度融合路径

要将侗族建筑中蕴含的文化基因真正地融入高校设计教育当中，并转变为一种创新性的资源就要建立起一个多角度的、系统性的融合机制，从而在课程体系、教学方式以及知识创新等各方面形成一种有机的共生型设计教育生态。

（一）构建知识框架与能力培养体系

在设计史、设计概论、环境设计原理、中外建筑史等核心课程中系统嵌入侗族建筑专题教学，从整体上剖析侗族建筑所蕴含的生态哲学、空间组织逻辑、社群结构映射和工艺特征，帮助学生形成对本土建筑文化的系统认识。教学中要重点引导学生理解侗族建筑背后体现的天人合一、因地制宜、和谐共生等思想，认识到侗族建筑是活态文化基因库的教育价值，不能把其简单地视为表层的形式符号或者视觉装饰，而应该理解成一种具有文化与生态智慧的系统性设计思想。

同时，设置如地域文化与空间设计、传统营造智慧当代转译、可持续社区设计等课程模块，形成跨学科融合的教学体系。以侗族村落空间鼓楼、风雨桥和民居为研究对象和设计对象，针对现实问题提出有针对性的设计任务：如用侗族生态理念设计低干预山地景区游客中心、借鉴鼓楼的公共特性来创建社区共享空间或者用榫卯结构逻辑与本土材料来探索装配式建筑体系。经过这样由文化基因提炼出设计创新转化的教的过程，使学生在设计思维里达成文化理解和创新能力的统一。

另外设立侗族营造技艺工作坊，作为体验与传承相结合的平台，邀请掌墨师、手工艺人等非遗传承人定期驻校授课，指导学生进行木材识别、榫卯构造、斗拱制作、窗花雕刻等，通过做中学的体验式教学让学生在亲手建造的过程中感受侗族匠作工艺逻辑和精神内核，加深对材料、结构、文化三者关系的理解，培养综合的感知力和创造力。这样的课程体系与实践机制，使得传统的营造技艺在当代的课堂中得以再生，也使高校的设计教育由知识传递向文化共创实现了转型。

（二）激活学习主体性与跨界协作

把田野调查当作设计课程的开始和关键部分，深入侗族聚居区测绘鼓楼、访谈匠人。按照问题导向设计的原则组织学生到湘西、黔东南、桂北等侗族聚居区开展沉浸式调研，测绘鼓楼、风雨桥、寨门等典型建筑，记录营造过程、访谈匠人、观察民俗、进行影像记录形成丰富的田野档案，设计的任务来源于调研过程中发现的真实问题，如某公共空间功能衰退、建筑材料更新与文化旅游冲突等问题，以保证方案的在地性、针对性。

以侗族建筑的现代应用与传承为线索的跨学科项目，如数字化记录与鼓楼复原、基于生态智慧的民宿改造设计、侗族视觉符号在文创产品中的再创造等，学生在教师的指导下、在专家的帮助下以小组的形式从问题的提出、研究、实施、原型、反馈等各个过程，提高系统的思维和创新的能力。

打破传统课堂，围绕技艺实践、理论研究、创新实践，构建“匠师—学者—学生”协同教学模式，匠师传授技艺经验、学者提供学术框架和研究方法，以及学生在三方对话中对营造技艺知识消化并加以创新，促进理论与实践双向流动。

（三）文化基因的活化利用

引导学生把侗族建筑里的抽象基因，即生态适应策略、社群空间组织逻辑、结构智慧、符号象征意义等，转化成解决方案的思路和现代设计语言。在实践教学中设置相关的项目化教学模块，如把干栏式建筑底层架空的逻辑应用到现代建筑底层公共空间营造或防潮设计；把鼓楼向心性的空间模式应用到社区空间规划设计，以增强凝聚力；把榫卯的结构原理转化成可拆卸、可循环的现代建筑空间连接构件。

鼓励学生在掌握侗族装饰图案、雕刻、彩绘象征意义的基础上，进行符合现代审美与功能的创新设计，无论其应用在建筑表面、室内装饰、导视系统、家具、灯具、数字媒体、文创产品等领域，都强调神似不形似，重在文化精神与审美意境的表达，避免符号拼贴式的设计。

对侗族建筑研究成果、测绘资料、匠人口述史、营造技艺影像、典型符号图库等进行系统性收集、整理和数字转化，建立一个开放的数字化知识平台。该数据库既能支撑教学与科研，也可以给侗族社区、设计机构以及文化机构提供创新参考，成为传统知识与当代应用之间联系的桥梁，从而实现文化基因在数字时代的动态延续。

三、实现深度融合的保障机制

在推动侗族建筑文化与设计教育深度融合的过程中虽机遇广阔，但亦面临多重现实挑战。为确保体系建设的长期性与有效性，需要建立系统化的支撑与保障机制。

从建筑学、设计学、人类学、民俗学、材料科学、生态学等多学科角度出发，组织跨学科研究团队开展侗族建筑文化专题研究工作，促进教师共同参与课程共建与学术交流。另外通过设立专项经费来支持田野调研、技艺工坊的建设和数字化研究项目，促进师资队伍的成长以及教学内容的更新。

高校应同侗族聚居区地方政府、文化部门、非遗保护机构、典型村寨形成稳定合作关系，共建实践教学和科研基地，经由机制化合作架构来保证田野研究和社会实践活动的连续性，并完善匠师进课堂的制度保证，给予合理的劳动报酬和文化尊重，校地双方还能协同创新申请相关研究项目，达成教育、保护与地方发展之间的良性循环。

加大对侗族营造技艺工作室、数字化实验室、田野教学项目的投入，保证场地、设备、材料的配备。建设高质量的课程教材、教学案例库以及数字资源库，形成可以共享、可持续的教学支持系统，给教学创新和研究打下坚实的根基。打破以往以作品结果为主的评价方式，建立重视学习过程、跨学科学习合作、文化理解、创新思维和社会责任意识的评价体系。运用多维度的反馈机制来激发学生的探究、反思和实践行为，进而达到提高学生整体素能的目的。

强化教学过程中对文化的敏感性以及设计伦理教育，引导学生尊重侗族文化的主体地位和知识产权，避免表层模仿、文化挪用或者过度商业化的倾向，坚持以守正创新的态度去理解和再现传统智慧，使文化创新在尊重和保护的基础上得到真正的发展。

四、共生共荣的价值与未来展望

从营造技艺的传承跃升到文化基因的激活，把侗族营造技艺系统性地融入高校设计教育中，构建一个可持续发展的共生体系，具有重大的现实和战略意义。

设计教育打破了以往用西方理论作为基础的知识结构，把本土文化深层的智慧和生态理念融入教学体系之中，使设计思维的文化维度更加丰富，价值取向更为多元。它促使学生在学习中形成文化自觉和社会责任意识，将系统性思维、可持续观念与实践能力相融合，从而成长为兼具文化厚度与时代担当的设计人才。

对侗族文化遗产来说，高校设计教育体系既是技艺延续的载体，又是活态传承的创新场域。经由学生群体的认知、探究并付诸实践，传统智慧被重新唤醒并成为服务当下社会的创造源泉，促使非遗由静态保存转向动态再生，让侗族建筑在新时代里寻得新的生命迹象与传播可能。

该种文化与教育共生机制既给侗族建筑文化的传承提供了一个范例，又给其他“非遗”进入现代教育体系提供了一条可以借鉴的创新途径。文化保护不是将文化遗产封存起来，而是以尊重文化本源为基础，用系统且创新的教育实践来激活文化。只有如此，才能实现文化与教育的双向赋能，在应对全球生态和社会变革的过程中，贡献出具有东方智慧和地域特色的中国方案，侗族建筑文化融入设计教育的探索之路，正是一条通向文化自信、教育创新和可持续未来的生动实践。

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