一、引言

中华文化犹如瑰宝，深邃久远且内涵丰富，其中诸如公众利益至上、以人为本的执政理念、道德至上的治理原则、自然与人的和谐统一以及包容并蓄的交际理念，与科学社会主义的价值追求深刻契合。中国式现代化的独特标志鲜明展示了对这一文化遗产的传承与创新。本研究提出全球共享的理念赋予全民共同富裕的现代化深厚的历史底蕴，重视道德修养的价值观则为物质与精神同步发展的现代化注入智慧的灵魂，追求天人合一的哲学观念为构建人与自然和谐共生的现代化奠定坚实的哲学基石，和谐包容的交流方式则是巩固走和平发展道路的现代化的坚实文化根基。

二、中华优秀传统文化在中国式现代化中的地位

（一）构建中国式现代化的主体意识与自主精神

在中国式现代化的发展脉络中，中华优秀传统文化已经成为民族的根基和灵魂。现代化进程应积极“发扬中华文明”的精髓，这体现出深厚的文化自觉性。同时，我们应坚持把中华的优良传统与马克思主义理论相融合，注重用现代化的视角发展传统文化，从而达到既能适应又能促进当代社会发展的目的。因此，中国式现代化不仅继承与现代化相协调的传统文化元素，而且解决后发国家在现代化中可能面临的民族文化身份和精神独立性的丧失问题，成功开辟一条自力更生、艰苦奋斗的社会主义现代化新路。

（二）中国式现代化的独特印记与文化根基

中国式现代化的特点源于其独特的路径抉择，与中华卓越文化传统密不可分。在接纳和转化外部现代化理论的过程中，先进文化的导向作用与本土深厚的文化遗产起着同等重要的作用。科学社会主义价值观在很多层面与中华优秀传统文化相吻合，与中华民族的心理认同感强烈。因而，中国人民选择了符合本国国情的社会主义现代化道路。同时，中国的现代化进程特别注重汲取中华文明的深厚哲学见解、人文精髓、务实理性及道德价值，塑造出鲜明的中华文化特色。其中蕴含着以人民幸福为宗旨的执政导向、求真务实的行动原则、持续追求进步的意志、将协商民主与民族区域自治相结合的制度创新、构建和平社会的愿景、人与自然和谐共生的生态理想、倡议全球协作的理念、坚持全面从严治党的决心，以及自我更新的能力。

（三）提升中国现代化进程中的文化影响力

中华文化的精髓，在经过创新和转化后，对中国特有的现代化之路产生了深远影响。在这一历史演变过程中，中华文化的卓越部分——对领土完整、文明存续和统一理想的追求，悄然塑造中国人民的内心世界，催生出中华民族团结奋进、追求复兴的强大精神凝聚力，为国家统一和民族复兴奠定思想根基。同时，中华文化中体现的“以天下为己任”的责任感、“弘毅”之志和“知难而进”的坚韧精神，为中国独特的现代化历程注入了持久的动力。要使中华文明重新焕发生机，就必须充分发挥马克思主义真理的作用。因此，我们有必要用当代的眼光重新解读中华优秀传统文化，为其注入时代的灵魂和意义，确保古老而常新的文化精神得以延续并发扬光大，从而为中国式现代化的稳步前行构筑稳固的文化基石。

三、中国式现代化对中华优秀传统文化的创造性继承

（一）对“民为邦本”理念的革新诠释

其一，中国式现代化立足于马克思主义的人民理论基础，旨在实现全人类的自由解放，视人民为社会变革的关键动力，通过深入贯彻群众路线和构建全过程人民民主机制，真正巩固人民的主体角色，有效激发人民的建设积极性，汇聚起全民的强大力量，超越古代民本思想中人民仅被视为统治手段和被动接受者的局限。其二，中国式现代化在继承民本思想精髓的基础上进行创新性发展，强调庞大的人口规模作为首要特征，彰显出始终把全体人民置于首要考量的立场；追求高质量发展，以人民对美好生活的向往为根本动因和终极目标；倡导物质文明与精神文明的均衡发展，以促进人的全面发展为核心；倡导人与自然和谐共生，呼应广大民众的民生诉求；坚定和平发展路径，体现对全人类共同福祉的深切关注。

（二）超越“大同社会”理念的新追求

在中国古代的理想构想中，构筑一个以“均衡财富，消除贫富差距”为根本的和谐社会被视为至高无上的目标。《礼记·礼运》这一经典文献以细腻的笔触勾勒出一个无阶级差异、无剥削压迫的理想世界，其中蕴含早期的“共同富裕”理念。中国的传统国家治理智慧倾向于通过富民、安民的策略来保障社会稳定，这种理念深入人心，如“治理国家的方法，首先要使人民富裕”等观念被普遍接受。

在中国独特的现代化历程中，共享繁荣作为核心要素，体现了科学社会主义的基本价值观与中华传统“共同富裕”思想的深度融合。此模式超越了“大同社会”理论中的纯平等主义和理想主义色彩，转而将之与共产主义理想相结合，通过建立实际运作的公有制架构，开辟了一条从理想乌托邦走向实质共同富裕的实践之路。在此过程中，共同富裕的达成被强调为依赖于强大的物质生产能力和公有制基础，以此创新性地超越了历史上的大同理想。

（三）对“富国民众”治理理念的演变

在中国的优良文化传统中，社会治理的理念强调和谐共生，兼顾物质与精神的提升。这一文化特质崇尚道德和正义，致力于塑造高贵的品德，同时也认识到实际的经济利益和物质生活对于个人及社会进步的基础性作用。孔子的治国理念强调“庶”“富”“教”的原则，明确将丰富人民财富和教育人民并列为执政者的首要职责，彰显了社会治理中富民与教民相结合的智慧。

中国的现代化进程在博大精深的中华文化沃土中孕育，其创新思维将“富裕民众”与“教育民众”紧密相连，既致力于推动经济的高效增长以强化物质基础，又格外珍视精神世界的丰富提升，坚定追求物质与精神文明的均衡并进。遵循科学社会主义的基石理念，社会生活的根基在于物质生活的丰富，它鼓励通过科技进步来降低对物质的依赖，从而促进个体道德的全面发展和精神独立，挣脱资本主义伪善道德的枷锁，真正让个体在历史的洪流中发挥主导作用。

首先，中国的现代化进程扎根于社会主义核心价值观的科学理论，其核心目标在于个体的全面成长和自由。这一立场超越了传统“富国裕民”和“教育民众”的狭隘视角，避免了可能产生的道德泛化和过分强调道德而忽视实际利益的问题。中国在继承这一理念的同时，尤为重视提升人文精神，尤其是批判对物质崇拜和神祇盲目尊崇的态度。中国的独特现代化策略强调通过可持续的高质量增长来巩固人民福祉和个体自由的物质基础，并同步提升公民的精神素养和科学文化素质。尤为重要的是，我们深入挖掘中华传统文化的伦理智慧，将其与科学社会主义关于“真实人性道德”的理论相融合，为民众提供了丰富的道德资源和精神食粮。中国式现代化不仅追求物质富裕，更注重精神富足，致力于塑造全面而和谐的社会发展。

（四）探讨“天人合一”生态智慧的演进历程

“天人合一”是中国优良传统文化的基本理念，蕴含着深厚的生态伦理思想。中国古代以农业生产为主要形式的农业生产方式，对自然规律的认识、把握和遵循是必须的。因此，一种将“人类与天地万物视为一个整体”的核心思想在中华优秀传统文化中得以形成和发展。

中国式现代化生态理念源于融合马克思主义自然哲学与深植于本土的生态智慧。马克思主义主张实践活动的现实导向，主张人在遵循自然规律、尊重自然的前提下，发挥主观能动性和创新精神，通过实践来理解和利用自然，进而调整人与自然的关系。这一理念不仅是科学社会主义的核心理念，也是中国式现代化的鲜明标志，体现在同步推进物质文明与生态文明建设上。

基于马克思主义实践统一论的中国式现代化理念，对古老的生态智慧进行了创新性的发展，实现了显著的理论跨越。在应对人与自然的互动时，它倡导积极地塑造自然环境，推进科技革新，以推动物质生产的持续发展，进而达成人类与自然间的和谐共生。这种方式有效澄清了传统生态道德中可能潜藏的主体与客体界限模糊的难题，同时超越了过去的约束，更好地适应了现代化进程的现实要求。

此外，中国式现代化进程独具匠心地汲取了中华文化遗产的精髓，如“和谐共生”和“顺应自然”的原则，巧妙地将其植入现代可持续发展理念的框架内，着重于在推动科技进步和经济增长的同时，深度关切环境保护议题，提倡尊崇和维护大自然，以契合人民对绿色生活品质的深切期望，彰显出中国式现代化特有的生态洞察力和价值观。

（五）彰显“协和万邦”外交理念

历史上，中华民族凭借其先进的农业文明和有序的社会管理，成功地吸引周边部落，通过和平的互动与交流，构建“四海宾至如归”的统一局面。中华文化的精髓深蕴着一种自我提升并惠及他人的全球视野。早在先秦时期，诸多思想家就倾向于从全人类的角度审视问题。这一被梁漱溟赞誉为“博爱无疆”的全球视角，经过世代传承，逐步演化为诸如“守信和睦”“友善邦交”“兼容并包”“天下共享”的宏大理念。

中国深厚的传统文化蕴含的和平思想和全球视野对于解决当前的国际隔阂、文化冲突和强权政治等全球挑战具有深远意义。这些观点根植于中国对国际事务的古典见解，并着重于集体伦理教化，可能并不完全符合当今世界的复杂现实。但中国式现代化采取了一种独特的接纳与革新策略，立足于科学社会主义的理论基础，明确拒绝由帝国主义引发的冲突，坚定倡导全球和谐，以实现全人类的全面自由为目标，从而突破了传统和平观念的局限。中国式现代化主张各国及各民族间的平等，消弭了旧和平观中的“中心—外围”差异和层次区分。秉持着构建人类命运共同体的愿景，中国推出“一带一路”倡议，实实在在地惠及参与国家，彰显了“为全世界承担责任”的崇高使命。同时，中国式现代化还复兴并丰富了中国的和平哲学，通过对本土文化中和平核心价值的深度挖掘，赋予了和平发展更为丰富的内涵和实践内容。

四、结束语

回顾过往，中华民族的卓越文化传统是民族生存和发展的根基，是中华文化自尊、自信和自强的深厚源泉；立足当下，这些优秀的传统文化构成中国式现代化的核心价值观和精神驱动力，是复兴中华民族的牢固基石，也是解答全球发展挑战的智慧之源。展望未来，中国式现代化将持续发掘并利用这些传统文化的潜力，深入探索其智慧，以现代方式重塑传统文化，推动其创新性与创造性转化，不断向全世界展现中国文化魅力，引领中华文明步入世界，迈向未来。

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