引言

习近平总书记提到“国家之魂，文以化之，文以铸之。以文化人，以文化育人。”思想政治品德课堂（以下简称思政课程）的根本任务在于立德树人，而文化自信的融入思政课程则是大中小学校肩负的核心使命。在中华民族伟大复兴的战略全局与世界百年未有之大变局交织的时代背景下，如何将文化自信中的价值塑造、知识传授与能力培养三者深度融合，已成为我国思政教育改革发展的重大命题。“思政课程”作为落实立德树人根本任务的战略举措，其核心要义在于挖掘优秀文化中蕴含的思想政治教育资源，实现显性教育与隐性教育的有机统一。

当前，各大类学校思政课程建设已从文化理念普及进入提质增效的关键阶段。然而，部分文化融入思政课堂的实践仍存在“硬融入”“表面化”等问题，未能充分激发思政课程的文化育人潜力。其教学内容与中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化相“断裂”联系。将思政教育简单理解为政治说教，而忽视其深厚的文化根基与创新导向，难以实现“如盐在水”的育人效果。因此，以文化传承与创新使命为驱动，重新审视和构建专业思政课程的教学体系，成为破解上述困境、提升育人实效的必然选择。

一、文化自信理念融入思政课程的现实逻辑

（一）历史根脉：文明传承的当代使命

中华文明作为世界上唯一未曾中断的古老文明，其深厚的文化底蕴和独特的精神标识，构成了中华民族生生不息的力量源泉。思政课程作为铸魂育人的主渠道，肩负着文明传承与创新的时代使命。将文化自信融入其中，是确保中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化得以系统传承和创造性转化的必然要求，是在教育领域防止历史虚无主义、捍卫文化主体性的战略举措。

（二）政治立场：意识形态安全的内在要求

在价值观念多元及复杂舆论的环境中，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，需要坚实深厚的文化支撑。文化自信是“更基础、更广泛、更深厚的自信”，它为道路自信、理论自信、制度自信提供着深沉而持久的精神力量。将文化自信融入思政课程，实质上是构筑意识形态安全防线的深层工程，能够帮助学生在中西文化的比较鉴别中增强政治辨别力和免疫力，从根本上坚定中国特色社会主义信念。

（三）育人底蕴：个体发展的精神之钙

思政教育的根本任务是立德树人。一个真正全面发展的人，必然是具有深厚文化素养和坚定文化立场的人。文化自信的培育，直接关乎学生国家认同、民族认同、文化认同的形成，关乎其精神世界的丰盈与人格的健全。在全球化背景下，缺乏文化自信的个体容易在多元文化冲击中迷失自我。思政课程通过系统融入文化自信理念，旨在为青年学生的成长奠定坚实的精神根基，补足“精神之钙”。

（四）战略根基：赋能创新人才培养，激发创造活力

真正的文化自信绝非保守复古，它的内在包含着创新的勇气与能力，通过“扬弃”，实现“肯定—否定—否定之否定”的全过程。中华优秀传统文化中“苟日新，日日新，又日新”的精神，革命文化中“敢教日月换新天”的魄力，都是创新的不竭动力。思政课程通过融入文化自信，旨在激发学生基于深厚文化底蕴的想象力和创造力，培养他们以中国智慧、中国方案解决人类面临共同问题的担当与能力，为建设创新型国家注入文化动能。

（五）铸魂固本：文化自信是思政课程的根脉所系

文化自信深度融入思政课程，是落实立德树人根本任务的铸魂工程。这不仅是传承中华文明根脉、构筑民族精神家园的战略选择，更是培育时代新人文化主体性的必由之路。通过知识传授与价值引领的深度融合，引导学生在历史与现实的对话中建立文化认同，坚定文化立场，最终实现从文化自知到文化自信的升华，为民族复兴夯实精神根基。

二、思政课程中文化自信培育的现实困境与归因分析

（一）知而不信——文化认知的表层化与价值认同的疏离

1.教学内容的符号化、碎片化与去情境化

思政课程在传授文化时，往往将丰富的、活态的文化传统简化为需要记忆的符号、知识点和考点。讲授中华优秀传统文化内容，单纯把其章节割裂开来，呈现每章节“独立”状态，学习文化内容呈现“碎片化”，逻辑顺序错误。例如，学生能背诵社会主义核心价值观定义，知道中国传统文化概念是什么，但对其背后蕴含的哲学思想、历史语境、生活方式及其对解决当代问题的启示却一无所知。文化被抽离了其赖以生存的社会历史土壤，变成了枯燥的教条。这种学习导致学生与传统文化之间建立起一种工具性的、功利性的关系，而非情感性的、意义性的联结。他们“知道”了文化，但无法感受其魅力，更无法理解其与自身生活的关联，从而产生疏离感。

2.教学方式呈现宏大叙事与个体生命经验的脱节

思政课教材内容和课堂讲授常常采用“宏大叙事”的视角，惯于使用“博大精深”“源远流长”等宏大词汇来描述中华文化，这种叙事方式虽然正确，却因其空泛和抽象，难以与学生的微观生活、情感困惑和现实挑战建立连接。虽整体强调文化的整体性、系统性和辉煌成就，却缺乏与学生个体生命经验、感情纽带和成长需求的对接点。例如，在讲述“艰苦奋斗”的革命文化时，若不能与学生在学业拼搏、职业选择中面临的具体困难相联系，这一精神便只能悬浮于空中。学生作为独立的、鲜活的个体，其微观生活体验与宏大的文化叙事无法对接，难以从内心生出真诚的认同与信仰。

3.教学评价体系对知识记忆的过度强化

现行的思政教育考试与评价标准，主要侧重于考查学生对文化领域基础知识的掌握与复现能力。无论是平时的作业还是期末考试，都侧重于对文化事实性知识的考查。这在一定程度上可能导致教学与学习的重心，向“知识点的记忆与应试”倾斜。长此以往，这种评价导向可能无形中传递出一种信号：相较于对价值内核的深层理解与内在认同，对标准表述的准确复现似乎更能直接获得评价体系的认可。这容易使“知识的习得”与“信念的生成”在实践过程中产生一定的距离，如何促进两者更深层次的融合，是值得进一步思考和探索的课题。

（二）信而不坚——文化情感的脆弱化与价值理性的缺失

1.情感认同缺乏理性的根基

学生的文化情感很多时候建立在朴素的民族感情、家国情怀或对某些文化形式（如汉服、国风音乐）的审美喜好上。这种情感是宝贵的，但若仅停留于此，则如同建立在沙土之上的城堡。这种情感虽是自发、朴素的，但也是脆弱的，因为它没有经过深刻的理性思考和辩证分析的淬炼。一旦他们在网络或现实中接触到负面的内容，其建立在单纯情感基础上的自信就容易受到冲击，产生困惑和动摇，即“信而不坚”。

2.创造批判性思维与辩证视野的“缺席”

思政课堂在展现中华文化辉煌成就的同时，也需要进一步加强对文化发展过程中复杂性、历史条件及其当代挑战的探讨。当前教学在引导学生辩证看待文化传统、培养批判性思维能力方面尚有深化空间，学生对于如何“扬弃”的思维方法仍训练显不足。若缺乏对文化全景的客观认识与思辨锻炼，学生在接触多元信息时，可能难以形成稳健而持久的文化自信。

3.多元价值观念冲击下的选择困境

在全球化与信息化的今天，学生暴露在多元文化和价值观的冲击之下。个人主义、消费主义、享乐主义等思潮与集体主义、艰苦奋斗、劳动创造幸福生活等传统价值观并存。思政课若不能有效地在比较中彰显中华文化的独特价值和优越性，为学生提供有力的价值澄清和选择支撑。学生容易在价值观念的“超市”中迷失方向，感到无所适从。他们对自身文化的“信”因缺乏比较和鉴别的定力，而在多元文化的冲击下变得模糊和游移。

（三）坚而不行——文化实践的薄弱化与行为转化的阻滞

1.教学与实践的严重脱节

思政课堂在很大程度上仍是一个“认知场域”，而非“实践场域”。教学止步于“知”与“信”的层面，很少设计有效的桥梁和路径，引导学生将内在的文化信念“外化于行”。学生不知道如何将“自我奉献价值”思想落实为社区关怀行动，不知道如何将“新发展理念”的生态智慧转化为具体的环保行为，不知道如何在国际交流中有效地讲述“中国故事”。学生学习了“绿水青山就是金山银山”的生态文明理念，在考试中能取得高分，但下课后却对垃圾分类、节约水电等举手之劳无动于衷。因为教学从未设计有效的环节，将“生态文明”这个宏大概念与每个人的碳足迹联系起来，并提供具体的行动指南。文化自信被封闭在内心世界，无法释放其现实的力量，最终可能沦为一种空洞的情怀。

2.缺乏将文化转化为行动的策略与方法

思政课堂未能提供将宏大文化理念转化为可操作、可执行的具体行为策略。难以将文化抽象概念转变为具体、可形象化事物，难以将历史人物与现实社会情感相连接，难以将由浅入深，由表象到理性认知看待文化。学生即使知道了应该做什么，但完全不知道具体怎么做。思政教师倡导“弘扬革命文化，传承红色基因”，但如果没有组织学生去寻访身边的红色遗址、没有教授他们如何整理口述历史、没有引导他们通过创作新媒体作品来传播红色故事，那么弘扬与传承就永远是一句口号。学生缺乏将内在认同外化为创造性实践的行动模板。例如，讲完了诚信，但没有引导学生讨论在面临考试作弊诱惑、商业欺诈等具体情境时该如何坚守。学生心有余而力不足，虽有践行之心，却无践行之法，导致文化自信在行为层面呈现“休眠”状态。

3.行为激励与社会支持系统的缺失

学生的文化实践行为（如参与非遗传承、进行文化创新等）在当前的评价体系中得不到足够的认可和激励。同时，家庭、社会也未能提供一个充分支持和鼓励文化践行的氛围。当一种行为需要付出额外努力却得不到正向反馈时，其发生的概率就会大大降低。缺乏一个强大的“实践支持系统”，是导致“坚而不行”的重要外部原因。例如，一个学生花费大量时间策划了一场成功的中国传统文化沙龙或者制作关于传统文化人物雕塑等，这份热情和努力却无法在他的思政课成绩或综合测评中得到反映。当一种高尚的行为需要付出额外成本却得不到任何正向反馈（包括成绩认可、荣誉激励、社会赞赏）时，其可持续性就会大打折扣。缺乏一个强有力的、鼓励践行的环境与制度，是导致“坚而不行”的关键外部原因。

三、文化自信视域下思政课程高质量创新发展路径

（一）构建多层次的文化内容体系：“历史文化－校园文化－地域文化”

1.深入挖掘博大精深的文化资源

思政教育所传递的价值观、理想信念和道德规范，都深深植根于一个国家和民族的文化土壤之中。中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化，就是当代中国思政教育最深厚的文化根基。首先，思政教师聚焦与思政教育目标高度契合的讲仁爱、守诚信、重民本等思想理念、人文精神与道德规范，深入挖掘中华优秀传统文化的精髓。其次，思政教师利用红色家书、革命故事、英雄事迹等强化学生理想信念和爱国主义教育，培养其对革命文化的认同感、敬畏感、亲近感和自豪感。最后，引导关注时代楷模和榜样人物及优秀的影视作品，阐述其中蕴含的中国特色社会主义共同理想和传承及创新社会主义先进文化。把三大文化力量与思政课程相互融合、相辅相成。例如，广东岭南职业技术学院的杨娟老师在给服装设计专业学生讲解“文化自信”时，她巧妙引入了巴黎奥运会中国运动员服饰中的“云肩”“窗花”等传统元素，并引导学生用AI技术生成“汉服千年变迁”短视频，让思政课与学生的专业成长同频共振。

2.创设校园文化生态循环

让校园环境本身成为一本“活的思政教科书”。一方面是物质环境构建。建设校园文化长廊，在校园中设立展示本地历史名人事迹、非遗文化、红色记忆的主题文化墙。另一方面是精神文明建设。学校举办“本土文化节”“地方方言趣味”“家乡菜烹饪比赛”等，让学生在参与者中增进本土文化的认同。鼓励学生将文化元素，通过舞蹈、话剧、绘画、微电影及朗诵大赛等艺术形式进行再创作和演绎。例如，大连财经学院常态化地举办“六艺赏端午”“中秋游园会”、非遗面塑体验等品牌活动，让学生在浓郁的节日氛围和动手实践中感受文化魅力。

3.活用地域文化特色

思政教师将富有地方特色的文化资源转化为生动的教学素材。把思政课堂走出校外，组织学生奔赴本地革命遗址，开展“重走一段长征路”“在遗址前上一堂微党课”等。在社区或者乡村建立文化实践基地，让学生亲手体验陶艺、编织、绘画等传统手艺，感受工匠精神。在课堂上围绕“本地特色产业如何助力乡村振兴”等主题，进行项目式学习，指导学生开展调研，撰写报告，提出建议。例如，江西高校可以挖掘本地的“古色、红色、绿色”文化资源；内蒙古高校则可以依托“北疆文化”来涵养学生的文化自信与家国情怀。

（二）重塑教学方法体系：“情境沉浸—思辨对话—实践创造”

1.情境沉浸的深度体验

一方面，思政教师运用现代教育技术构建虚实结合的文化场景，积极运用VR（虚拟现实）、AR（增强现实）、CR（全息影像）等现代技术，让抽象的、静态的文化“活”起来。通过VR、AR技术复原历史现场，利用多媒体手段再现文化经典，让学生在可感知、可互动的环境中获得直观深刻的文化体验。另一方面，思政教师可以制作情景剧小程序，把历史深刻而又伟大的场景转换为“情景任务群”等，让学生换位思考，身临其境，增强其爱国情怀和角色认同感。

2.思辨对话的理性深化

思政教师设计富有张力的历史文化事件讨论议题，培养学生面对多元文化和价值观念时可以巧妙进行“以史思辨、以文化人”。第一，议题是具有文化张力性，选择蕴含传统文化与现代性等类型的议题。如“全球化背景下的文化认同”等。第二，议题具有生活关联性。植根学生生活经验和现实实践。如“国潮兴起是文化复兴还是商业炒作”“网络时代的文化传播责任”等。第三，议题具有思辨开放性。避免非此即彼的简单判断，保留多元解读空间。如“中国传统文化的精华与糟粕如何界定”。例如，通过议题如“老人摔倒扶不扶的问题”“科技发展如何体现人文关怀”等，引导学生在价值冲突中进行深度思考，培养文化鉴别力和批判思维。

3.实践创造的行动转化

行动是完成文化育人“最后一公里”的关键环节。一方面，学校建立文化创新实践平台，组织开展非遗再造、社会调研、文化产品设计等项目化学习，让学生在实践中深化认知、在创造中传承文化，实现从文化认同到文化创造的跃升。另一方面，思政教师可指导学生运营公众号、视频号，图文、短视频、直播等形式，介绍和传播本地文化，成为文化自信的主动传播者。

（三）建立多层次、多元化评价机制：“文化认知—价值认同—行为外化”

1.评价主体的多元化协同

从“教师独角戏”到“多方大合唱”，建立“教师—学生—专家—社会反馈”的评价体系。第一，思政教师作为课程实施的主体，重点评估学生对马克思主义文化观的掌握程度，考察其运用辩证唯物主义和历史唯物主义分析文化现象的能力。例如，在“中华优秀传统文化”专题中，教师通过课堂讨论、理论辨析等方式，评价学生对中国传统哲学思想的当代价值的理解深度。第二，思政教师需建立学生自评与互评机制，通过文化反思日志、价值排序活动等形式，引导学生对自身文化认知和价值观进行深度反思。如在“革命文化传承”课程中，学生通过撰写红色家书读后感，实现自我教育价值的内省。第三，引入行业专家、非遗传承人、文化工作者等校外评价主体，对学生的文化实践成果进行专业评判。例如，在“非遗创新设计”项目中，邀请工艺美术大师对学生的创新作品进行专业点评，检验文化创新成果的社会价值。第四，跟踪调查学生在社会实践中的文化传播成效、关注媒体报道、收集用人单位反馈等方式，检验思政课程育人成效的社会认可度。

2.评价方式的系统化创新

技术赋能文化课堂评价，由“千人一面”到“千人千面”的独立个体的评价系统。第一，思政教师从文化认知、情感认同、行为倾向等维度建立量化指标体系，利用超星学习通、雨课堂等平台，记录学生观看文化视频的时长、讨论区发言次数与质量、问卷数据等，形成学生学习过程的“数字画像”。第二，思政教师运用深度访谈、焦点小组、文化叙事分析等方法，深入把握学生文化价值观的形成过程。如在“社会主义先进文化”课程中，通过分析学生的文化实践报告，评估其对时代精神的领悟程度。第三，建立“文化素养成长档案袋”，系统收录学生的学习日志、实践记录、创新成果等，完整呈现学生文化素养的发展轨迹。

3.评价内容的立体化构建

建立“认知—情感—行为”三维目标内容体系。第一是认知维度的深度考察重点评价学生对中华文化发展规律的理解，包括对中华优秀传统文化的创造性转化、革命文化的时代价值、社会主义先进文化的实践创新等方面的系统把握。第二是情感维度的认同评估。着重考查学生对社会主义核心价值观的情感认同，特别是在文化比较中展现的文化自豪感、在文化传承中体现的责任感、在文化创新中表现的自信心。第三是行为维度的实践检验。重点评估学生将文化自信转化为实际行动。例如，批判错误文化思潮的勇气、传播正能量的能力、服务文化强国建设的实际行动等。

4.评价目的发展导向

“以评促教—以评促学—以评促建—以评促研”的构建育人成效体系，实现“大水漫灌”到“精准滴灌”育人发展目的。第一是以评促教的改进功能。思政教师通过评价学生掌握文化价值和自我文化素养程度来发现教学中的不足，及时调整教学内容和方法。例如，通过分析学生在文化比较议题中的表现，优化中西文化对话的教学设计。第二是以评促学的发展功能。通过即时性反馈和过程性指导，帮助学生明确文化发展方向。如通过文化实践项目的阶段性评价，指导学生不断完善实践方案。第三是以评促建的提升功能。通过总结性评价检验思政课程建设成效，为课程体系的持续优化提供依据。如通过学生文化素养追踪调查，优化课程设置。第四是以评促研的深化功能。通过评价数据的积累和分析，深化对文化自信教育规律的认识，推动学科思政理论研究的发展.

（四）构建“大思政”格局的思政教师队伍:“双师型—同盟军—共同体”

1.打造“思政课程”主力军

从“经师”到“人师”与“文化之师”，系统研修中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化，鼓励教师形成自己的文化研究专长（如红色家书研究、非遗研究等）。思政教师要成为“双师型”教师，不仅成为理论专家，更要成为实践导师。通过带队社会实践、指导文化项目，将理论教学与实践育人深度融合。掌握案例教学、项目式学习、沉浸式体验等现代教学方法，能够熟练运用新媒体技术打造“智慧思政”金课。

2.组建“思政课程”同盟军

建立“思政教师－专业教师”结对机制，思政教师充当“价值导航员”，帮助专业教师挖掘课程中的文化元素和思政触点，确保“思政课程”的方向正确、融入文化导向。例如，联合多方向教师共同设计教学方案，协同授课，共同走进课堂，从理论与专业双视角解读同一问题。

3.联动“日常思政”生力军

构建思政课教师与辅导员、班主任、党政管理干部的协同合作共同体团队。一方面，与学工队伍（辅导员）深度融合，建立定期会商机制，思政教师将课堂发现的学生思想动态反馈给辅导员，辅导员将学生日常表现反馈给思政教师。另一方面，思政教师作为指导老师，积极参与策划和评审校园文化节、主题班会、社会实践等活动，提升活动的思想内涵和文化品位。第三，思政教师与党政管理干部协同，鼓励学校积极文化发展政策，将参与“大思政”与文化自信融合建设纳入教师的绩效考核和职称评定，形成激励机制。

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