引言

我国向来高度重视中华优秀传统文化的传承与育人价值，从2017年《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》强调要让中华优秀传统文化贯穿国民教育始终，到明确提出要传承中华优秀传统文化，满足人民日益增长的精神文化需求，都为德育工作提供了指引。德育环境作为道德教育的隐性课堂，涵盖校园、家庭、社会等多元场域，其场景设计、制度规范、氛围营造等直接影响受教育者的道德认知、情感培育与行为养成。在全球化深入发展与多元文化碰撞交融的背景下，青少年面临着复杂多变的社会环境和信息冲击，给德育工作带来严峻考验。因此，挖掘中华优秀传统文化的德育内涵，探索其融入德育环境建设的路径，成为德育工作的重要课题。将中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想资源有机融入德育环境建设，从物质、制度、精神三个维度开展环境建设，既能激活传统文化的时代价值，丰富了德育环境建设的理论体系，又能提升德育工作的针对性与实效性，帮助青少年在浸润式环境中增强文化认同、坚定道德立场，培育健全人格。

一、中华优秀传统文化融入德育环境建设的理论支撑

（一）文化的三个组成部分

文化从广义上讲，是人类认识改造自然和社会所取得的一切物质成果和精神成果，因而属于人及人类社会的全部皆可纳入文化范畴。关于文化的构成，学界形成了共识性认知：庞朴先生将文化细分为表层的物质文化、中层的制度与理论文化、深层的精神文化三个层次。许苏民在《文化哲学》一书中提出“文化结构论”，认为文化由物质文化、制度文化和精神文化构成，且每种文化都具备表层（情感、意志层面）、中层（观念层面）、深层（精神本质层面）的心理结构。陈万柏在《思想政治教育学原理》中也明确文化的构成要素包括物质文化、制度文化、观念文化。

物质文化是指人类在改造自然和社会的活动中所创造的一切物质生产活动及其产品的总和，是看得见、摸得着、可感知的一切物质形态的文化事物，包括人类社会衣食住行的所有内容。它反映人与自然的关系，体现着文明程度的高低，反映社会生产力的发展水平，能满足人类的第一需要。比如，人类须臾不可离的饮食文化、服饰文化、建筑文化等均属物质文化范畴。物质文化处于文化的最表层，是最容易变化的，最容易模仿、趋同的，也是最不稳定的。制度文化是指人类创造建立起来的有组织的规范体系，如经济制度、政治制度、法律制度、教育制度以及人与人之间的各种关系准则、民间的礼仪俗规等内容。它既是精神文化的产物，又是物质文化的工具，在协调个体与群体、社会之间的关系方面发挥着不可或缺的作用，同时也制约了精神文化与物质文化的传承与变迁，或者说，文化的传承变迁在某种程度上也是一种制度文化的变迁。制度文化在文化的传承发展中发挥着不可或缺的作用。制度文化层面相比物质文化层面较为牢固，不太容易变化。精神文化是指人类在社会实践和意识活动中孕育形成的思维方式、价值观念、道德意识、审美情趣等精神成果的总和。精神文化是文化的核心，它具有价值导向、精神源泉、民族凝聚的功能属性，决定人的精神生活、精神本质，在文化所有层次之中处于最持久牢固、最不易改变的状态。以上所述文化的三个层次，在文化传承、交流与变造的过程中，其变化的顺序是由表及里依次发生的，首先是物质文化出现变化，其次是制度文化，最后是精神文化。变化的速度依次递减，难度却越来越大，获得的成效依次递增。

中华优秀传统文化首先是文化，因此也可以从这三个层次来看待。这一理论为本文构建融入路径提供了直接支撑，确保传统文化的融入既符合文化自身的发展规律，又能实现与德育环境各维度的精准对接。

（二）人与环境的关系

环境是人赖以生存和发展的各种因素的综合，人的思想行为与此密切相关。在中国，人们很早就开始关注和重视环境对人的影响。从孔子的“性相近也，习相远也”到荀子的“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑”都体现了环境所带来的影响。中国古代还曾经有“孟母三迁”的故事，良好的集体，良好的文化氛围，都能够对人起到感染作用和熏陶作用。近代教育家陶行知认为生活即教育、社会即课堂，他倡导美化校容环境，使之井然有序。20世纪80年代以后，中国教育界探索形成了“三全育人”的理念，即全员育人、全方位育人、全过程育人，分别从教育主体、教育载体和教育过程的视域对育人工作进行科学统筹和系统实施。

马克思也对人与环境的关系作出过科学论述。在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思批判了旧唯物主义的观点，他指出：“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作并合理地理解为革命的实践。”他从实践的观点出发阐明了人与环境的关系问题，他认为人创造环境，同样环境也创造人，二者是在实践过程中发生的，是统一的实践过程的两个不同方面。人总是生活在一定的环境中，并受到环境影响。但与此同时，人不是消极被动地接受环境的影响，而是在实践中能动地改变着环境，并且在改造环境的同时也改变着自己。环境对人的个性形成起着不可忽视的作用，具有自然素质的人要成为具有社会素质的社会的人，必不可少的就是后天的环境，没有社会生活环境这个重要条件，就不能形成一个正常人的个性。马克思在《资本论》中写道：人无论如何也是社会动物，这是他关于人的本质的重要论述，人只有在社会中才能发展自己的真正的天性。这里也肯定了社会环境对人的个性形成的重要作用。

二、中华优秀传统文化融入德育环境建设的作用

中华优秀传统文化融入德育环境建设，是指以中华优秀传统文化的核心思想理念、传统美德、人文精神为价值内核，将其系统性、渗透性地融入德育环境之中，通过文化浸润与环境育人的有机结合，构建兼具传统底蕴与时代特征的德育生态，最终实现青少年道德素养提升、文化认同强化的教育实践活动。学者普遍认为，这种环境建设具有以下功能：

（一）具有价值导向功能

一般认为，德育环境具有价值导向功能，对学生建立科学、健康的世界观、人生观、价值观具有重要作用。而中华优秀传统文化蕴含着丰富的德育思想资源，要将其从经典文献、历史典故中提炼为可感知、可践行的价值理念，融入德育环境建设中，使青少年在环境浸润中自觉接纳传统文化中的道德精髓，并内化为自身的价值判断标准，为德育环境注入深厚的价值根基。从价值内核来看，传统文化中的“天下兴亡，匹夫有责”的家国情怀，“仁爱共济、立己达人”的处世之道，“言必信、行必果”的诚信准则，“克己奉公、修身自律”的道德追求，与青少年健全人格培育目标相统一，与社会主义核心价值观相契合，为德育工作提供了清晰的价值指引。

（二）具有认知功能

德育环境的认知功能，体现为提高学生的认知能力，积淀知识、技能素养，培养学生高尚的情操、启迪学生积极向上的思想状态。作为德育的重要内容，中华优秀传统文化包含经典典籍、传统美德、非遗技艺、民俗礼仪等多元载体，能够有效弥补传统德育内容中存在的形式化问题。正如教育部《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》所要求的，要“大力弘扬核心思想理念、中华传统美德、中华人文精神，引导学生了解中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、精神内涵”。通过将这些内容融入德育环境，青少年可在实践体验中感知精益求精的工匠精神、孝悌忠信的家庭美德、和而不同的处世智慧，让德育内容从书本走向生活，提升德育的吸引力与感染力。

（三）具有规范行为功能

不同于规章制度的硬性约束，德育环境可以通过文化浸润的柔性方式规范青少年行为。将中华优秀传统文化融入德育环境，能够隐性约束青少年的日常行为，加强对他们的正向引导，还能帮助他们自觉塑造良好品格。如传统文化中“克己复礼”的自我约束理念、著名思想家王阳明提出的“知行合一”的实践智慧等内容，都为大学生的行为规范提供了深厚的文化依据。将中华优秀传统文化融入德育环境建设，既能规避硬性规训可能引发青少年的抵触心理，又能促使学生将外在的行为要求内化为内在的行为自觉，在日常学习生活中践行崇德向善的行为准则，最终实现从被动遵守到主动践行的转变，培养出兼具文化素养与道德自觉的新时代青年。

三、中华优秀传统文化融入德育环境建设的路径

中华优秀传统文化融入德育环境建设需从物质、制度、精神三个层次，构建层层递进的育人体系，通过三者有机结合，实现传统文化对德育环境的赋能。

（一）创建优美的物质文化环境，陶冶学生情操

把中华优秀传统文化融入德育物质环境建设，要树立环境就是教材的思路。打造优美的、具有优秀传统文化氛围的物质环境，核心是通过看得见、摸得着的场景和设施，让德育理念真正落到实处。通过创建优美的物质文化环境来优化德育效果，一方面，做好传统文化相关的景观设施建设，在校内校外打造传统文化主题园区、经典名言走廊、传统艺术展示区等。用传统建筑样式、道德主题雕塑、非遗技艺画作等形式，把中华文化的发展脉络、核心内涵和民族精神直观呈现出来，让青少年在日常接触中自然而然受到优秀传统文化的熏陶。另一方面，提供专业的传统文化教育平台，借助高校图书馆、博物馆、艺术馆等资源做好传统文化教育，激发青少年的学习兴趣。同时还可以设立传统文化阅览室、非遗展示馆等特色空间，摆放经典书籍、传统手工艺品等实物展品，让青少年近距离接触传统文化，还能亲手参与体验，加深实践感知。

（二）优化制度文化建设，建设德育引导体系

制度环境是中华优秀传统文化融入德育的重要保障，核心是把传统文化的理念融入制度设计，让文化内涵转化为引导大家自觉行动的行为准则。首先，要健全校园德育相关制度，将传统文化中“诚实守信、守礼向善”“理论联系实际”“自我约束、谨慎行事”等理念，融入高校章程、校训校歌、学生行为规范等文件中，明确传统文化实践的考核办法和道德行为的评价标准。同时建立传统文化教育机制，把传统道德、经典文化等内容纳入必修课或专题培训中。其次，构建协同育人制度体系。政府层面要完善公共文化服务相关规定，推动各类文化场馆向高校师生免费或优惠开放，为德育实践提供资源支持。高校层面要组建校园文化督导小组，对校园讲座、社团活动等进行价值导向把关，引导这些活动融入优秀传统文化元素。社会层面可将传统文化理念融入市民公约、乡规民约，让传统美德成为社会共识。家庭层面要重视家风传承，以家风家训为抓手，养成“尊老爱幼、勤俭节约”的家庭道德习惯，让制度约束和道德自觉相互促进。此外，还要发挥礼仪制度的教育作用，利用重要传统节日、重大节庆和纪念日，规范升国旗、成人礼等仪式流程，组织传统文化主题纪念活动、道德实践活动，形成符合新时代要求的行为准则。

（三）加强精神文化建设，以传统文化内核滋养德育氛围

精神环境建设是核心，主要通过价值引领和氛围营造，筑牢青少年的道德根基。一是要把优秀传统文化融入校风建设，将自强不息、宽厚待人、求同存异、和谐共处等思想融入校园精神。通过开展校园文化活动、传统文化讲座等方式，让师生在日常生活中感受到文化精神和道德追求。二是协同培育家风与社会风气，以传统文化中的家庭美德为重点，引导大学生传承孝亲敬老、勤俭持家等优良家风。同时推动“仁义礼智信”等传统美德融入社会公德建设，借助文明城市创建、社区志愿服务等活动，营造崇尚道德社会氛围。三是净化网络精神环境，引导大学生在网络上传播传统文化的正能量，自觉抵制歪曲、抹黑传统文化的不良风气。利用新媒体平台打造传统文化传播品牌，让健康向上的网络氛围滋养青少年的心灵。

四、总结

中华优秀传统文化为德育环境建设提供了丰富的道德理念与育人智慧，将中华优秀传统文化融入德育环境，从物质、制度、精神三个维度进行建设，是提升德育实效的重要路径。物质环境的浸润让传统道德可感可触，制度环境的引导让传统道德有规可依，精神环境的滋养让传统道德入脑入心，三者相互协同、有机统一，构建起环境育人、文化铸魂的育人生态。

参考文献：

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2. [2] 许苏民.文化哲学[M]. 上海: 上海人民出版社,1990.
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5. [5] 关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见[N]. 人民日报,2017-01-26(006).