引言

十二木卡姆是我国传统音乐的文化瑰宝，在时代浪潮下正面临转型与发展的新课题。本文以新疆莎车县十二木卡姆艺人群体为研究样本，通过梳理其传承与变化趋势，尝试为传统音乐及表演群体的现代转型探寻方向，探讨表演者如何在创作与演绎中为这一古老艺术注入新的生命活力。同时，随着我国综合国力提升与社会变革深化，音乐艺术的发展也与时代语境、社会环境紧密相连，其演进轨迹亦折射出文化传承与时代发展的深层关联。

一、时代背景与非遗保护体系

随着我国综合国力的迅速提升，国际形势发生巨大的变化，国际竞争加剧，我国在国际舞台上的地位也明显地提高。随着我国经济体制改革的不断深入和市场经济的发展，政治体制改革也正不断走向深入，社会政治关系也正经历着深刻的变革和调整。音乐作为重要的艺术表现形式，无法脱离政治环境独立发展。一定的文化由一定的经济与政治所决定，国家政治稳定是一切事业发展的前提与基础。以我国新疆木卡姆艺术为例，2005年十二木卡姆被联合国教科文组织列入“人类口头和非物质文化遗产代表作”，为实现更有效的保护传承，我国已经出台了《中华人民共和国非物质文化遗产法》《世界文化遗产保护管理办法》《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》《新疆维吾尔自治区十二木卡姆保护条例》等相关法律法规对非物质文化遗产进行了法律保护。这些相关法律法规对实现十二木卡姆非物质文化遗产的法律保护有着重要的意义。我国加入《非物质文化遗产公约》以后，国务院办公厅于2005年3月26日印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，同时发布《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，在此背景下，新疆维吾尔自治区也制定了一系列地方性法规，如《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》《新疆维吾尔自治区十二木卡姆保护条例》《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护工程管理办法》等相关法律法规，这些地方性法律法规的制定，进一步使十二木卡姆保护有法可依，对十二木卡姆的搜集整理、培养传承人起到了一定的作用，促进了十二木卡姆保护工作的科学化、规范化。

世界经济、科学技术不断发展的影响下，我国社会也在经济与文化上发生了巨大的变化。不同的个人，群体和民族都在应对和适应社会的转变。音乐也在此过程中起着重要的作用。反而这些变化也对音乐和音乐人不同程度的影响音乐创作、表演、传承以及它们彰显的深刻含义。从经济方面来讲，社会经济发展是音乐发展的前提和保障，而音乐艺术的发展也为社会经济提供更多的动力。尤其是21世纪以来，随着经济全球化进程的深化，经济持续高速增长，并推动我国社会的快速发展。在提升人民生活水平的同时，也在不断地激发人们的更多需求，其中对音乐的需求，使得我国音乐艺术事业也得到了更快的发展。随着音乐产业的日渐发展，国内外诞生了更多的音乐人才，实现了中外音乐的相互交融。国外音乐进入我国，我国音乐也上了世界音乐舞台。各国之间的音乐交流和商业演出，带动了我国音乐的繁荣。

我国是一个统一的、多民族的国家。各民族劳动人民创作都有自己的独具特色的音乐同时由于中华各民族大聚居、小分散，并且形成了“你中有我，我中有你”的多元文化的融合体，各民族之间的融合也在他们音乐上得到了良好的体现。回顾历史，唐代是我国历史上最为开放，经济繁荣，音乐发展的顶峰时期。而且这时代的音乐文化融合了多民族音乐特色。我国十二木卡姆中的每一套木卡姆分别是“琼乃额曼”“达斯坦”和“麦西来甫”三大部分组成。其中“琼乃额曼”，维吾尔语大曲之意，和唐宋时大曲的第一部分“散曲”（歌乐合奏，且不舞）结构基本一致，由若干叙诵性的歌曲组成。达斯坦，波斯语意为“叙说之意，和唐宋时大曲的第二部分的‘排遍’结构基本一致，有歌有舞，麦西来甫和唐宋时大曲的第三部分‘入破’结构基本一致，由数首舞蹈歌曲组成”。除此之外，根据相关研究所知，燕乐作为唐代集多民族音乐形式为一体的音乐，拥有极为丰富多彩的音乐格调以及宏伟的音乐规模。我国传统音乐的发展也不能缺少燕乐的影响。由于燕乐吸收了民族音乐的特色，燕乐也在音乐理论以及记谱法方面也借鉴了少数民族音乐的精髓。由此可见，燕乐和民族音乐在相互交织中推动我国民族音乐的传承与发展。

二、弹唱方式的变化

十二木卡姆传承也跟其他的事物一样在矛盾中发展。不断提升的审美要求和社会经济的快速发展给十二木卡姆艺人给予了更大的发展空间和动力的同时，在继承和吸收中，如何既保持民族风格，又实现创新发展是重要的问题。一方面木卡姆是固定的，另一方面木卡姆却又是变化的。音乐家认为变化正是木卡姆的区别特征：地区风格和个人风格、调式中心、旋律进行，甚至审美意向，都来自这种变化。也正是因为变化，世界各地的木卡姆不尽相同，给木卡姆带来了生机，体现着木卡姆的生命力。从这个角度来讲，木卡姆艺术不是一成不变的，而是跟随着时代的变化。在不断的变化过程中，除了木卡姆音乐，还有音乐人、观众也在跟着时代的变迁而变。新时代的木卡姆研究既有它的难度也有它的丰富性。难度在于新时代的木卡姆表演不像以前在表演时只是弹唱木卡姆，表演内容更丰富，需要在以木卡姆表演为主或木卡姆表演的名义下创造符合新时代人们的音乐观并且增添有些美观色彩的表演活动。当代的传承和保护我国优秀文化也更注重取其精华，去其糟粕。因此，新时代的木卡姆研究无论是表演内容的丰富性还是弹唱参与者的多类型等特点等因素决定了木卡姆研究的复杂性。本质上各民族音乐也正是在这种混杂中才有创新，不是在全球化的浪潮中被“统一化”，而是在多元化和多样性的交汇中更加丰富起来。

十二木卡姆弹唱方式的变化主要指的是弹唱方式中创新，这种创新并不是颠倒其原来的弹唱方式，而是打开一种以传统和现代风格结合的，符合现代人的音乐审美的弹唱方式表演十二木卡姆。在互联网时代，大众传媒技术平台，让民间的木卡姆传承活动能够超越时空的限制，为它的传播与宣传起到重要的作用。即兴性是木卡姆的传承特点之一。

三、艺人群体的多样化发展

随着十二木卡姆的知名度日益增加，学习十二木卡姆的各民族爱好者越来越多。根据笔者调查，其中专门赴莎车县拜师当地以及学习木卡姆的汉族爱好者每年都有，而且这些徒弟们能定期地回莎车县看望他们的师傅。据十二木卡姆传承人阿吾提·玉素甫描述，汉族木卡姆学习者面对的第一个问题就是语言，学习者拥有一定的音乐基础之外，为准确的发音木卡姆歌词首先需要学习维吾尔语。在一定的语言基础上，根据学习者的特长，还有搭配为弹唱十二木卡姆需要的某一种乐器。这样才能让学习者感受到真正木卡姆奇的身份。最后能不能学好木卡姆还是得看个人的努力。各民族音乐方面的交往进一步地增进各民族之间的交融，并助于维系中华民族共同体意识。年轻的音乐人用传统的乐器弹唱流行的歌曲。

众所周知，木卡姆和民歌具有血脉相连的联系。那就是他们如何在广袤民间素材中找到自己需要的养分，当音乐人对民间素材进行加工或实现跟着时代的步伐同步时，他们不可能简单的将它随手拈来，甚至照样照搬的使用。

四、木卡姆艺人群体的文化自信越来越强

中华文化博大精深，不同地区表现出来的文化多元性可以证明同一种文化的核心价值体系。十二木卡姆作为中华瑰宝中的一员，能够在源远流长的历史长河中代代相传，延续至今，除了国家和政府在各方面的援助与支持之外，更重要的是十二木卡姆根植于中国土地，吸收中华文化的核心信仰和价值观，通过经历半个多世纪艰难的发展历程后，激活自身的柔韧性，还是回归到中国文化之根，最后找到了文化的自觉和自信。

刘铁梁曾经指出：“对于大部分非物质文化遗产来说，以保存其实物、资料和表演形式的方式来进行保护是远远不够的，更需要让这种文化与人们的生活一道前进，与社会的发展一道发展……。”从这个角度来讲，非物质文化遗产保护既要求加强保存其实物，资料和表演形式的物质遗产，又要求强化非物质文化遗产载体—传承人的保护。并且通过这一群人的发展影响身边的其他人，为此实现推动全社会的发展。木卡姆的传承掌握在传承者的手中，实践者也只有根植于中华文化的核心信仰与价值观体系才能在他们的传承道路上展示文化自觉和文化自信，才能在面临危机时不会被自我失去。笔者为了尝试进一步地解析中华文化的内在生命力如何在木卡姆传承实践中发挥作用，在本文的田野调查中，首先从木卡姆传承人的音乐观念入手。人的音乐行为受到音乐观念的支配，民间的木卡姆传承人也不例外。对他们来说，木卡姆就是一种音乐观念。他们的音乐观念融入了他们的日常生活当中。

五、结语

笔者认为，一种音乐若能在以后的时期得到再现和延续，它不仅是顺应了文化的发展规律，而且更重要的是顺应了时代的召唤，才能获得生存并且发展。传承人作为木卡姆的载体，他们在不断的变化中找到自我，并且将自己的人生观、价值观灌输于木卡姆传承中。面对世界文化，不少传承人在我国传统文化的表达中尝试寻找民族性和文化多样性。因为如此，才能在现代化进程中能够保持独立性，同时通过民族音乐维系民众的民族和国家认同。新时代，以非物质文化遗产名义的表演活动使各民族音乐传承人聚在一起互相交流，为此增进各民族音乐传承人之间的了解，增强了各民族之间的传承人增强文化自信，增强了中华民族共同体意识。

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