引言

2005年，蒙古族长调入选联合国教科文组织《人类口头和非物质文化遗产代表作名录》，其“一字多音、绵延悠长”的艺术特质与深厚的草原文化内涵，是中华民族文化宝库中的珍贵遗产。随着草原原生游牧语境日渐消解，年轻一代对长调的认知与接受度不断下降，传统师徒口传心授模式难以适配现代社会节奏，长调面临传承人老龄化、学习者兴趣不足、传播方式滞后的三重困境。为此，兰州大学成立“非遗传音”项目团队，完成文献梳理等前期工作，并赴内蒙古呼和浩特开展田野调查。本研究结合项目实践，分析长调传承现状，探索传承路径，助力长调在当代焕发新的生机。

一、呼和浩特传承人郭小萍老师、哈斯巴图老师田野调查

项目团队专程前往长调传承核心区域呼和浩特市与赤峰市，针对国家一级演员、省级非遗传承人郭小萍、哈斯巴图开展专项田野调查。两位老师数十年的传承实践，为长调历史脉络、演唱技法与传承困境提供了权威解读。调查采用“访谈+观摩+学习+采集”模式，与传承人开展为期3天深度交流，全程文字、音视频记录，形成8小时访谈实录与3小时演唱练声资料，采集的权威音视频素材为数字化传播与教学奠定基础。

核心发现表明，长调演唱的核心是气息与情感的双重把控：极强的气息支撑是拖腔绵长的基础，而草原生活的切身感受是唱出长调灵魂的关键。长调的“一字多音、拖腔绵长”要求演唱者具备极强的气息控制能力，需经过每日数小时的专业练声，才能实现音域的自然过渡与拖腔的平稳延续。无草原情感传承仅停留在技法模仿，“没有放过羊、没有感受过草原辽阔的人，唱不出长调的‘魂’”。

长调是草原生态与民族精神的具象表达，旋律源于游牧生活，歌词承载自然敬畏与文化记忆，是蒙古族情感传递的重要纽带。例如经典长调《辽阔的草原》，不仅描绘草原的自然景观，更传递了“草原是根”的民族情感。传承人一致认为，长调传承需守正创新，既要坚守核心技艺与文化内涵，又要创新传播形式，借助短视频、进校园、跨界融合拓宽路径，期待与高校合作实现数字化保存与传播。

二、蒙古族长调的当代传承困境分析

结合呼和浩特田野调查成果、前期受众问卷调查与文献研究可知，蒙古族长调在当代社会面临语境断层、受众断层、传播断层、模式断层四大相互关联的核心困境，共同制约着其活态传承。

首先是语境断层。蒙古族长调与游牧生活深度绑定，草原生活体验是理解其文化内涵的关键，而城镇化进程使大量蒙古族群众进入城市。80%以上的18—30岁受访者从未体验过游牧生活，仅少数人能理解歌词中的草原意象，年轻学习者多为机械模仿技法，难以领会长调的精神内核。

其次是受众断层。长调受众以中老年群体为主，约70%的18—25岁受访者认为长调节奏慢、时长久而难以接受；近60%的年轻受访者以短视频为主要娱乐方式，极少主动接触长调。同时传承人群体老龄化严重，年轻学习者因练习耗时、难度高普遍流失——在15名受访年轻学习者中有12人在半年内放弃，面临后继无人的风险。

再次是传播断层。传统传播以线下演出、师徒口传、民俗节庆为主，地域局限明显，且未充分运用短视频、直播等新媒体手段，传播形式与年轻群体的接收习惯脱节，多数年轻人仅在课本或纪录片中见过长调，形成难以突破的传播壁垒。

最后是模式断层。传统师徒口传心授模式周期长、要求高，与现代快节奏生活冲突，传承效率低下；再加上传承人分布零散、缺乏统一教学平台与体系，出现“想学无门、想教无力”的问题，导致长调难以实现系统化、规模化传承。

三、蒙古族长调当代活态传承的创新路径——基于“非遗传音”项目实践

针对蒙古族长调面临的四大传承困境，本研究以兰州大学“非遗传音”校创项目为实践依托，结合呼和浩特田野调查结果与非遗传承人建议，从文化语境重构、数字化传播创新、跨界融合实践、传承模式优化四个维度，探索符合当代社会需求的活态传承路径，在坚守传统艺术内核的基础上实现现代化转化与发展。

在文化语境重构方面，通过场景化教学与沉浸式体验弥补语境断层。依托田野调查采集的传承人演唱、练声及访谈资料，制作融合草原实景与技艺讲解的语境化教学视频，并将长调技艺拆解为“1分钟微课程”，降低学习门槛，帮助年轻群体在缺乏草原生活体验的条件下理解长调的文化内涵与情感逻辑。

在数字化传播创新方面，依托项目搭建的新媒体矩阵，采用碎片化、视觉化、互动化策略破解传播断层。将采集的素材剪辑为“30秒精华片段”、“1分钟技巧解析”、“2分钟文化科普”三类短视频，并在抖音等青年聚集平台投放，以轻量化、通俗化内容有效触达年轻受众。

在跨界融合实践方面，以“长调+文创”拓展传播场景，开发融入长调符号、草原纹样与非遗元素的主题文创产品，实现听觉艺术向实体文化载体的转化，并通过校园义卖、线上推广形成“文创反哺传承”的良性机制。

在传承模式优化方面，构建“高校+传承人+社会”协同体系，改变传统师徒制的局限。一方面邀请传承人走进高校开展讲座、工作坊与选修课；另一方面整合数字化资源搭建线上学习平台，同时联动文旅部门、非遗机构与社区开展公益教学，形成系统化、广覆盖、可持续的多元传承格局。

四、非遗传音项目实践成效与经验启示

“非遗传音”校园创新项目通过系统的理论研究与扎实的落地实践，在蒙古族长调传承发展领域取得了一系列具有实证价值的成果。项目累计整理完成8小时传承人访谈实录、3小时专业音视频素材及200份有效问卷，构建起支撑长调研究的基础资料体系。

依托新媒体传播矩阵发布系列短视频内容，在抖音等平台获得上万次播放，有效打通了面向年轻群体的传播渠道；成功研发首批蒙古族长调主题文创，推动非遗文化从听觉艺术向实体产品转化，初步形成文创收益反哺传承实践的良性模式；同时与郭小萍、哈斯巴图两位非遗传承人建立稳定合作关系，为高校与传承群体协同开展研究、教学与传播奠定了坚实基础。

实践表明，蒙古族长调的当代传承并非简单固守传统，而应在坚守艺术本质与文化内核的前提下，通过文化语境重塑、传播方式创新、跨界资源融合、传承体系优化，主动适配现代社会的生活节奏与审美需求。唯有真正贴近青年、融入生活，才能实现长效活态传承，让蒙古族长调这一珍贵的草原文化遗产持续焕发时代生命力。

五、结语

本研究以蒙古族长调为核心对象，依托“非遗传音”项目实践与呼和浩特田野调查，通过对非遗传承人的深度访谈与系统分析，形成三项主要结论：

第一，蒙古族长调的核心价值在于精湛的演唱技艺与深厚的草原文化内涵，其传承本质是技艺、文化与民族精神的整体性延续，守住文化内核是长效传承的根本。

第二，语境断层、受众断层、传播断层、模式断层相互交织，构成当前长调传承的主要障碍，必须通过多维度、系统性路径加以破解。

第三，长调活态传承必须坚持守正创新，在保留传统精髓的基础上，以沉浸式体验重构文化语境、以新媒体传播对接青年群体、以跨界融合拓展应用场景、以多元协同优化传承体系，而高校在其中能够发挥研究、人才与平台优势，推动校地协同实现非遗保护与人才培养双向赋能。

基于现有成果，未来研究将从四方面持续推进：深化田野调查范围，采集更多原生态长调资料，增强研究的文化厚度与代表性；优化新媒体传播策略，丰富互动性、年轻化内容，提升传播效率与受众黏性；拓展跨界融合路径，探索长调与文旅、影视、动漫等领域的创新结合；进一步完善多方协同传承体系，推动传承教学标准化、系统化。非遗保护是长期的文化使命，蒙古族长调的传承与发展仍需持续发力，本研究期望以“非遗传音”为基础，凝聚社会关注与参与力量，让草原天籁在当代社会持续传承、永续生辉。

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