引言

在塔克拉玛干沙漠南缘的绿洲之夜，一群舞者头顶陶制油灯缓步而出。微弱却稳定的灯火在夜色中连成流动光带，舞者身姿沉稳、呼吸匀长，动作舒缓而富有内在控制力，火焰随身体轻轻晃动却始终不熄。这便是在和田地区流传千年、至今仍存活于民间生活中的于阗油灯舞。

于阗，即今新疆和田，自古为丝绸之路南道重镇，是东西方文明交流互鉴的枢纽之地。玄奘《大唐西域记》中对于阗“俗知礼义，尚歌舞，人庶富饶”的记载，早已揭示出这片土地深厚绵长的乐舞传统。于阗乐舞在隋唐时期传入中原宫廷，成为七部乐、九部乐、十部乐的重要组成部分，对中国古典乐舞的发展产生过深远影响。而油灯舞，正是于阗乐舞体系中最具技艺性与文化内涵的舞种之一。

既有关于于阗油灯舞的研究，多集中于历史溯源、形态描述、非遗记录与传承现状梳理，成果为后续研究奠定了基础。但总体来看，从艺术人类学视角展开的系统性、理论化阐释仍然相对薄弱：多数研究停留在“是什么”的描述层面，较少深入追问“为何而舞”“如何实践”“舞蹈对个体与社会意味着什么”等根本性问题。艺术人类学强调，任何艺术形式都不能被抽离其赖以生存的社会语境与生活世界。舞蹈不只是动作的组合，而是被文化组织起来的身体行为；器物不只是表演道具，而是凝聚历史与文化的符号载体；展演不只是娱乐活动，而是建构社群、确认秩序、沟通传统与现代的社会过程。

一、艺术人类学与民间舞蹈研究的理论框架

（一）艺术人类学的基本立场：从审美自律到文化实践

西方传统艺术理论长期以“艺术自律”为核心，将艺术限定在形式审美、天才创造与精英趣味的范畴内。非西方艺术、民间艺术、仪式艺术等形态，常被置于“前艺术”“原始艺术”的边缘位置。艺术人类学的出现，从根本上动摇了这一逻辑。

文化相对论与整体论，构成艺术人类学的两大基石。研究者不再以单一的审美标准评判民间艺术，而是将其放回具体的文化语境之中，理解其在特定社会中的意义、功能与价值。格尔茨所提出的“深描”理念强调，对一种文化行为的解释，不能停留在表层动作的记录，而要揭示其背后的观念系统、象征结构与公共意义。对于民间舞蹈而言，“深描”意味着：不仅要观察舞者跳什么，更要关注在何种空间跳、与谁共舞、为何而舞、表达什么、传承什么。

（二）文化仪式理论：阈限、交融与社会整合

维克多·特纳的仪式过程理论，为理解民间仪式舞蹈提供了关键的分析工具。特纳指出，仪式通常包含分离—阈限—重合三个阶段。在阈限阶段，参与者暂时脱离日常社会结构，进入一种模糊、平等的状态，即“交融”。仪式中的乐、舞、歌、器共同构成推动仪式生效的象征媒介，使抽象的文化观念与社会秩序变得可感、可操作、可参与。

于阗油灯舞多出现在节庆、聚会、人生礼仪等场合，是典型的仪式性民间舞蹈。灯火作为文化符号，象征光明与洁净；集体共舞则在一定程度上消解日常等级；稳定克制的身体动作，强化着秩序、敬畏与专注。油灯舞通过仪式展演，完成对社群关系的修复、确认与再生。

（三）身体理论：身体技术与文化内化

艺术人类学的“身体转向”提醒研究者：身体并非纯粹自然的生理躯壳，而是被文化塑造、被历史铭刻、被社会规训的“文化身体”。马塞尔·莫斯提出“身体技术”概念，认为人们站立、行走、奔跑、坐姿、舞动的方式，均是后天习得、并承载特定文化逻辑的行为方式。身体在反复实践中，将外部规则内化为稳定的行为倾向。

于阗油灯舞最具震撼力的部分，正是其高度规训化的身体技术：头顶燃灯而不坠、不熄、不晃。这套技艺绝非单纯的“技巧”，而是长期训练形成的身心合一实践，包含平衡控制、呼吸调节、情绪收敛、精神专注等一整套体系。舞者在控制灯火的过程中，同时完成对自我、对传统、对文化秩序的遵从与敬畏。

（四）展演理论：空间、观众与意义变迁

展演理论进一步打通了仪式与表演、传统与现代的边界。任何舞蹈一旦进入“被观看”便成为展演结构。展演空间的转换——从村落广场到专业舞台，从民间聚会到旅游景区——会直接改变舞蹈的意义、功能与价值导向。

于阗油灯舞的当代历程，在很大程度上就是一部展演空间变迁史：从早期宫廷与民间的乐舞表演，到村落中的仪式聚会，再到今天非遗舞台、文旅演艺中的视觉奇观。空间的转换，带来观众、目的、意义的全面改变。艺术人类学的任务，正是在持续变迁中，识别并守住舞蹈最核心的文化内核。

二、历史源流：于阗油灯舞的形成与文化基因

（一）乐舞传统：古于阗乐舞的历史积淀

于阗曾是西域乐舞的中心之一，乐舞文化发达、技艺精湛，在西域文化史上占有重要地位。在古代于阗的文化观念中，灯象征光明、智慧与希望，能够驱散黑暗，持灯而舞则是表达美好祈愿、展现技艺水平的重要方式。敦煌、龟兹、于阗等地的古代乐舞壁画与出土文物中，持灯、顶灯的伎乐形象频繁出现，为油灯舞的起源提供了图像史依据。

由此可以推断，于阗油灯舞的早期形态，与古于阗乐舞传统中的持灯表演直接相关。舞者可能为专业伎乐人或民间艺人，动作肃穆、节奏舒缓，目的在于礼敬宾客、展示技艺、烘托氛围。此时的油灯舞，兼具表演性与仪式性，是于阗乐舞体系中独具特色的表演形式。

（二）丝路融合：多元文明的交汇与沉淀

于阗地处丝绸之路南道要冲，印度文化、波斯文化、中原文化、草原游牧文化在此长期交汇。油灯舞在形成与发展过程中，吸收了多重文化元素：中原舞蹈的端庄稳重、波斯与中亚乐舞的平衡技艺与旋转表现、绿洲民族对火与光明的自然崇尚。多种文化并非简单叠加，而是在漫长历史中逐步融合，最终形成具有鲜明地域特色的于阗顶灯技艺体系。

（三）民间转型：从乐舞传统到绿洲日常

随着历史变迁与社会文化转型，油灯舞逐渐从宫廷与专业表演走向民间，融入维吾尔民众的日常生活。它不再局限于正式的表演场合，而是与绿洲祈愿活动、丰收庆典、婚丧嫁娶、麦西来甫等民间习俗深度结合。其功能也从单一的技艺展示，扩展为祈福平安、人丁兴旺、五谷丰登，凝聚社群、强化认同、调节人际关系，以及展示技艺、美化生活等多重面向。至此，于阗油灯舞完成了从专业乐舞到民间仪式舞蹈的重要转型，成为地域文化身份的标志性符号。

三、于阗油灯舞的艺术人类学深描：符号、身体与空间

（一）物的象征：陶灯作为文化媒介

于阗油灯舞最核心的器物，是本地黏土烧制的陶制油灯。灯碗造型朴素厚重，敞口浅腹，以植物油为燃料，灯芯点燃后火焰柔和稳定。

从艺术人类学视角看，这盏灯远不止表演道具：灯象征光明，对抗沙漠的寒冷、黑暗与未知;火象征生命，寓意家族延续、族群兴旺、平安顺遂;陶土取自绿洲大地，象征人与土地的联结;灯火不灭，直观承载吉祥不息、福泽绵长的民间文化观念。灯，是文化的媒介，是传统的具象，是整个舞蹈意义系统的起点。

（二）身体技术：平衡、规训与身心合一

于阗油灯舞的身体技术，可以概括为：头顶燃灯，稳而不坠，动而不晃，舞而不灭。这套身体技术具有严密的实践逻辑：头部中立，颈椎垂直向上，保证灯碗水平;躯干以腰腹为核心稳定发力，肩颈放松不僵硬;步伐细碎平缓，以小步、慢步、圆场步为主，减少身体起伏;呼吸匀长沉稳，以呼吸统合动作节奏;情绪沉静专注，表情平和肃穆，进入表演状态。

莫斯意义上的“身体技术”在此得到充分体现：动作并非天生自然，而是长期文化训练的结果。日复一日的顶灯练习，将平衡、节制、专注、敬畏内化为身体记忆与行为本能。舞者在控制灯火的同时，也完成对自我欲望的调节与对文化秩序的遵从。

（三）动作符号：模拟、叙事与文化表达

于阗油灯舞的动作看似简约，却内含丰富的象征与叙事：缓步绕行，象征循环往复、四季轮回、团圆圆满;抬手护灯，象征敬畏、守护与祈愿;低姿稳行，体现绿洲人民对自然的谦卑与感恩;队列有序变换，象征社群互助、秩序井然、和谐共生。

整套舞蹈不追求激烈跳跃与大幅度旋转，而在沉静中透出内在力量，追求稳定、庄严、绵延、永恒的审美格调，这正是于阗文化深层精神世界的身体表达。

（四）展演空间：社群秩序与文化整合

传统油灯舞的展演空间，多在村落广场、庭院或公共活动场地，空间结构具有明显的仪式特征：中心为灯火最集中的核心区域，中间为舞者与参与者，外围为乐师、歌手与观众，整体常呈环形或半圆形布局，象征团圆、平等与共同体。

在展演过程中，日常的身份、辈分、贫富差异被暂时弱化，所有人被灯火与舞蹈统合为一个整体。特纳所说的“交融”状态在此得以实现：人们通过共舞、共观、共感，完成一次社会关系的再生产。

四、当代转型：非遗、舞台与文旅三重语境下的油灯舞

（一）非遗化：从民间习俗到国家文化遗产

随着非物质文化遗产保护工作的推进，于阗油灯舞被列入自治区级非遗名录，获得官方认定、系统记录与政策扶持。传承人被命名、技艺被整理、项目被推广，对濒临失传的油灯舞而言，具有重要的抢救性意义。

但与此同时，去情境化风险也随之显现：仪式内涵被简化，舞蹈被提炼为可展示的“项目”;文化背景被淡化，只剩下顶灯技艺;传承从生活中的自然传承，转变为项目式、任务式传承。艺术人类学提醒我们，非遗保护的本质是保护文化生态，而非仅仅保护外在动作形式。

（二）舞台化：从仪式身体到审美身体

舞台版油灯舞为适应剧场审美，进行了大量现代化改编：服饰更华丽、视觉效果更突出、队形更规整、灯光音乐更具艺术表现力、动作更规范统一。舞台化让油灯舞走向更广阔的受众，但也带来深层变化：舞蹈从社群内部的仪式行为，转变为面向外部观众的审美产品。仪式的庄重性、生活的质朴性，在一定程度上被剧场美学所替代。

（三）文旅化：符号消费与丝路想象

在和田文旅发展过程中，于阗油灯舞常作为标志性丝路文化符号，出现在景区演艺、夜间经济、文化节会等场景中，满足了观众对西域、对丝路、对古老乐舞的文化想象。但文旅展演也容易出现符号化、浅表化、技艺简化、过度娱乐化等问题，使油灯舞在获得传播的同时，面临同质化、空心化的风险。

（四）传承困境：技艺流失与青年传承断层

油灯舞核心技艺——头顶燃灯长时间稳定舞动——训练周期长、难度高、过程枯燥辛苦。现代生活方式、娱乐方式与价值观念的转变，使得愿意长期沉心苦练的年轻人逐渐减少。与之相伴，传统程式、口传故事、音乐唱词等文化内容也在不断流失。如果只保护表演形式，不保护生活土壤，油灯舞最终可能只剩下一个空洞的文化符号。

五、回归与重构：走向在地性的活态传承

（一）回归社区：让舞蹈回到生活世界

艺术人类学最重要的启示之一在于：艺术的根基在生活，而非舞台。真正的传承，不是把油灯舞放进博物馆、剧场或景区，而是让它重新回到麦西热甫、家庭聚会、人生礼仪、村落节庆之中。只有当油灯舞再次成为当地人生活必需、情感必需、认同必需的组成部分，它才能真正活下来。

（二）回归身体：重识技艺背后的文化精神

传承不应只停留在动作教学，更要传递其内在文化精神：对灯火与传统的敬畏、对平衡与节制的理解、对专注与沉稳的追求、对社群和谐与秩序的认同。油灯舞的最高境界，不是“灯不掉”，而是人、灯、心、神合一。

（三）理性对待舞台与文旅：守住内核，适度创新

舞台与文旅并非传承的对立面，而是重要传播渠道。关键在于：守住核心符号——灯、火、身体控制、仪式感;不随意解构、不低俗化、不过度娱乐化;以传统为根，以现代表达为用，在尊重本源的基础上实现创造性转化与创新性发展。

六、结论

于阗油灯舞，是灯影中的身体艺术，是暗夜里的光明之舞，是丝绸之路上活态的文化基因。它起源于古于阗乐舞传统，沉淀多元文明养分，在民间社会中演变为集技艺、娱乐、社群功能于一体的民间舞蹈。从艺术人类学视角看，油灯舞的意义远超出审美与表演范畴：它以灯为媒介沟通传统与现代，以身体为载体承载文化，以展演为路径整合社群，以沉静稳定的美学表达于阗人民对生命、自然与秩序的理解。

在当代非遗保护、舞台改编与文旅发展的多重语境下，于阗油灯舞既获得前所未有的关注与传播机遇，也面临去情境化、符号化、空心化的现实压力。真正的活态传承，不是将其凝固为静态标本，而是帮助它重新扎根生活、扎根社区、扎根身体与心灵。

于阗油灯舞的研究仍有广阔空间，未来可从口述史、深度民族志、比较舞蹈学、数字传承等方向继续拓展。而本文最希望提供的，是一种理解路径：不要只看灯，不要只看舞，要看灯影之中，那个被文化塑造、被历史滋养、被传统照那个生生不息的社群与文明。

参考文献：

1. [1] 玄奘,辩机.大唐西域记校注[M].季羡林,校注.北京:中华书局,2000.
2. [2] 周菁葆.丝绸之路艺术研究[M].乌鲁木齐:新疆人民出版社,1994.
3. [3] 方李莉,李修建.艺术人类学[M].北京:生活·读书·新知三联书店,2013.
4. [4] 格尔茨C.文化的解释[M].韩莉,译.南京:译林出版社,2014.
5. [5] 特纳V.仪式过程:结构与反结构[M].黄剑波,柳博赟,译.北京:中国人民大学出版社,2006.
6. [6] 王文章.非物质文化遗产概论[M].北京:教育科学出版社,2013.
7. [7] 刘玉霞.唐代艺术与西域乐舞[J].西域研究,2002(04):80-83.
8. [8] 赵书峰.中国舞蹈人类学研究再思考[J].南京艺术学院学报(音乐与表演版),2022(01):167-173.